Mencken: ¿anarquista de derecha? ¿Oxímoron o simple provocación? ¿No hay una cierta ironía en querer clasificar a alguien que, durante toda su vida, ha tratado de permanecer inclasificable, desdibujando las cartas, prohibiendo que se le encasille? Descrito como escéptico, iconoclasta, satírico, crítico literario, editorialista y redactor-en-jefe, se encuentra en la encrucijada entre el periodismo y la literatura, la filosofía y la edición. ¿Y si el hilo de Ariadna que permite al lector contemporáneo orientarse en este laberinto fuera simplemente político? ¿Y si Mencken fuera, entre otras muchas cosas, uno de los más famosos representantes del anarquismo americano? Por supuesto, no el anarquismo de izquierda de una Emma Goldman (1870-1940) o de Piotr Kropotkin (1842-1921), su mentor ruso, sino un anarquismo que sintetizaba los grandes valores americanos con los de la derecha.
En su libro sobre los anarquistas de derecha en Francia, François Richard enumera tres tendencias del pensamiento anarquista. El crudo anarquismo de Max Stirner (1806-1856), un pensador alemán que rechazó globalmente los datos humanistas tradicionalmente aceptados y enfatizó un excesivo individualismo. Un anarquismo de izquierda heredado de la filosofía de la ‘Ilustración’, que pretende la emancipación de los pueblos y el ejercicio del poder político por parte de todos a costa de acciones violentas y radicales (Proudhon, Bakunin, Kropotkin), y finalmente un anarquismo de derecha o aristocracia libertaria, basado en la crítica (o el rechazo) de la democracia, el rechazo del postulado igualitario de 1789, el deber de rebelarse, el odio a los intelectuales y la defensa férrea de las libertades individuales (Richard 56). Muy bien representado en la literatura francesa, de Gobineau a Marcel Aymé pasando por Léautaud, Céline, Bernanos o Anouilh, ¿el anarquismo de derecha tiene también sus raíces en una tradición puramente americana de antiestatismo, individualismo extremo y defensa feroz de las libertades individuales? En cualquier caso, esto es lo que parece sostener David De Leon en The American as Anarchist, un libro en el que estudia las diferentes formas de radicalismo en Estados Unidos y concluye que existe una corriente anarquista de derecha y otra de izquierda en Estados Unidos. Intentaremos mostrar que el anarquismo de derecha es quizá una de las claves para comprender mejor, o incluso para intentar clasificar al inclasificable Mencken, sin reducir ni congelar su pensamiento. Eligiendo este ángulo de ataque, nos lleva a examinar sucesivamente su defensa del individualismo y de las libertades, en particular la libertad de expresión, su crítica a la democracia en general y más particularmente en Estados Unidos, su apología del individualismo y su oposición al Estado. Por último, intentaré evaluar sus ideas a la luz de la tradición libertaria americana.
Para Mencken, el punto de partida de cualquier reflexión sobre la libertad es el pensamiento de los Padres Fundadores. Durante el período revolucionario, fueron los verdaderos defensores de las libertades individuales. No creían en una democracia igualitaria, en contra de la sabiduría popular, sino que querían establecer una república. Desconfiaron del pueblo, del populacho (la chusma), pero confiaron en una minoría ilustrada para defender las libertades individuales y la igualdad de los hombres ante la ley. En su ensayo sobre George Washington, Mencken escribe que “George Washington no creía en la sabiduría infalible de la gente común, sino que los consideraba como unos tontos incendiarios y trataba de salvar la República de ellos» (Chrestomathy 220). Para Mencken, el amor a la libertad requiere valor, confianza en sí mismo y espíritu de empresa, cualidades que a menudo faltan en la gente común. Y cita a William Graham Sumner, el famoso darwinista y profesor de economía en Yale, que también hizo una clara distinción entre democracia y república a finales del siglo XIX. La república es una forma de autogobierno cuyo objetivo no es la igualdad entre los hombres sino las libertades civiles. Requiere vigilancia y lucha cuando las libertades que confiere se ven amenazadas (Douglas 71). Mencken respalda plenamente las ideas de Sumner; considera que el pueblo es demasiado pasivo y poco consciente de las infracciones de sus libertades. Cuando la gente lucha, dice, no lo hace en nombre de grandes principios como la libertad, sino para satisfacer necesidades concretas, inmediatas y materiales.
Más allá de los principios, la realidad: Mencken hizo de la lucha por la libertad de expresión una de sus prioridades a lo largo de su vida. En sus columnas se expresaba sobre temas tan variados como el puritanismo, la moral, la religión, el sexo y la política. Él critica sin piedad a héroes americanos como Lincoln y F. D. Roosevelt, pero se olvida de la sátira y de la ironía, y se manifiesta cada vez que las libertades individuales de los demás, especialmente la libertad de expresión, se ven amenazadas. Un ejemplo: su posición en favor del escritor Theodore Dreiser cuando se convirtió en el blanco de la censura american tras la publicación de su libro Genius en 1915 (Bode 59-60, Hobson 151, Williams 73). En 1917, se adhirió a la causa del socialista Scott Nearing, que había sido expulsado de la Universidad de Pennsylvania por su postura pacifista. No sentía ninguna simpatía personal por Nearing, pero sobre todo quería defender la libertad de expresión del profesor, aunque fuera pacifista y socialista. Es un hombre íntegro, diría Mencken más tarde, y si tuviera un hijo, desearía que lo conociera. En 1916 y 1917, también se posicionó en contra de la censura de casi todas las revistas radicales (ya sea la revista literaria The Seven Arts, que se vio obligada a dejar de publicar tras la aparición de los artículos antibélicos de Randolph Bourne, o The Masses, una revista más politizada dirigida por Max Eastman, que también fue censurada por el gobierno de Wilson en otoño de 1917). Esta férrea defensa de la libertad de expresión le animó todavía en los años 30, cuando denunció el despido de un profesor, el Sr. Coups, acusado por el consejo de administración de su universidad de ser comunista, o cuando intervino para apoyar la solicitud de visa de la anarquista (¡de izquierda!) Emma Goldman, entonces exiliada en Europa. A la anarquista, deportada a Rusia por el gobierno americano en 1919 tras treinta y tres años en Estados Unidos, las autoridades le habían denegado el visado por sus ideas sediciosas.
Pero la libertad de expresión sólo tiene sentido si uno está dispuesto a luchar por ella. Sin embargo, Mencken, aunque comprometido personalmente, duda de que sus compatriotas estén preparados para esa lucha. En su opinión, el pueblo es incapaz de movilizarse para defender una causa tan noble como la libertad, porque se engaña con su imbécil creencia en la democracia. Este segundo tema ocupa un lugar destacado en los escritos políticos de Mencken. Más que un opositor a la democracia, es sobre todo un crítico de los excesos del sistema americano, al que considera responsable de la tiranía de la mayoría, de la aparición de movimientos como el fundamentalismo y la prohibición, y de la omnipresencia de lo que él llama la moral puritana.
El primer aspecto de su crítica a la democracia como sistema político está vinculado a una reflexión sobre el puritanismo en Estados Unidos. Su objetivo no es el puritanismo de la Nueva Inglaterra del siglo XVII, porque no pretende plantearse como un historiador de las ideas, sino como un crítico de este código moral (victoriano más que puritano), que todavía estaba muy presente en Estados Unidos a finales de siglo. Su denuncia de la moral puritana (y no de la práctica religiosa) es similar a la formulada por Van Wyck Brooks unos años antes en una obra titulada Wine of the Puritans (1908). Ambos vilipendian el estrecho código moral que ahoga al individuo y sus instintos y que lastra toda la literatura americana. “Estoy en contra del puritanismo hasta el último suspiro”, escribió a Dreiser en 1919 (Epstein 50). Para Mencken, el puritanismo y la democracia están intrínsecamente ligados porque representan dos caras de la misma idea (Chrestomathy 183, Douglas 83). Ambos tienen su origen en el odio del hombre mediocre hacia los que son superiores a él. Tanto el puritano como el demócrata (entiéndase aquí el individuo en una democracia) temen ser superados por sus pares. Creen tan firmemente en la igualdad de los hombres que no toleran a los que quieren progresar, elevarse por encima de la suerte común. Resumió su pensamiento en una famosa frase: “La democracia es una condición de vida en la que la gente está dispuesta a preocuparse de si alguien, en algún lugar, está disfrutando de cosas que ellos no disfrutan y a tomar medidas para que no sea así. Eso es también el puritanismo” (Douglas 83). Así, el puritano, como el demócrata, teme la excelencia, odia el arte y a quienes lo crean, y quiere que todo se mida con su propia mediocridad. Es precisamente este embrutecimiento de la sociedad americana lo que Mencken deplora. El error americano es considerar que todos los hombres son iguales en talento y capacidad, mientras que el término igualdad, tal y como lo utilizaron los Padres Fundadores, se refiere únicamente a la igualdad de los hombres ante la ley. De ahí la reticencia del hombre medio, obsesionado con la idea de la democracia igualitaria, a aceptar a los genios, los intelectuales y los hombres excepcionales. De hecho, Mencken cree en la existencia de hombres de inteligencia superior. Al igual que Nietzsche, a quien dedicó un libro en 1908, odia la moral y el modo de vida burgués (¡la booboisie!), y ve en la deriva igualitaria del sistema democrático americano el signo de la decadencia de toda una civilización. El progreso (en cualquiera de sus formas) sólo puede provenir de una élite creativa y no del hombre de la calle, cuyo único objetivo es asegurar su comodidad material (Notes on Democracy 12-13).
En sus artículos sobre la democracia, Mencken no se presenta como un filósofo político, sino como un simple observador de la vida americana. Su estudio casi antropológico le lleva a concluir, como Nietzsche, que la democracia, más que cualquier otro sistema político, fomenta la uniformidad de gustos y el conformismo moral, y desalienta la originalidad, la excelencia y la imaginación (Douglas 100). Para justificar su posición, recurre a ejemplos de la historia de Estados Unidos, en particular el periodo jacksoniano (1828-1836: fue bajo la presidencia de Jackson cuando todos los varones blancos obtuvieron el derecho al voto) y el movimiento populista (movimiento que, en la década de 1890, denunció la plutocracia y exigió más derechos para las masas), al que responsabiliza de la extensión de la democracia y de sus abusos.
Pero más que los ejemplos del pasado, la Primera Guerra Mundial dio a Mencken elementos de reflexión sobre los males de la democracia americana. En abril de 1917, Estados Unidos entró en la guerra y el gobierno de Wilson se dedicó a silenciar a todos los opositores al conflicto, ya fueran pacifistas, socialistas o anarquistas. Una a una, todas las revistas radicales (ya sean más politizadas como The Masses —1911-1917— o más interesadas en el arte como The Seven Arts —1916-1917) cayeron bajo dos leyes, la Ley de Espionaje y la Ley de Sedición (aprobadas en 1917 y 1918) y tuvieron que dejar de publicarse. Mencken, aunque reacio a apoyar lo que él llamaba “la fraternidad de la tinta roja” (es decir, los intelectuales radicales, Forgue 68), denunció la censura y al gobierno americano. Pero también condenó abiertamente la democracia, al pueblo americano y a su falta de valor. De hecho, la opinión pública, ferozmente opuesta a la guerra hasta finales de 1916 (¿no había contribuido el Partido Demócrata a la reelección de Wilson machacando: “Wilson nos mantuvo fuera de la guerra”?), había seguido apoyando a Wilson tras la entrada de Estados Unidos en la guerra. El pueblo americano había aceptado sin rechistar el argumento de Wilson de que «ésta [era] una guerra para hacer el mundo más seguro para la democracia», incluso cuando las libertades individuales fueron vergonzosamente pisoteadas y la oposición aplastada. ¿Es justo, se preguntaba Mencken en una carta al socialista Louis Untermeyer en 1917, hablar del amor intrínseco del pueblo americano por la libertad? No, no hay tal pasión. Y continuó: “Sólo una aristocracia es siempre tolerante. Las masas son invariablemente gallardas, desconfiadas, furiosas y tiránicas. Ésta es, de hecho, la objeción central a la democracia: que obstaculiza el progreso al penalizar la innovación y la no conformidad” (Forgue 109). Mencken sigue convencido de que sólo una aristocracia (una élite) es capaz de defender la libertad de expresión y de considerarla una cuestión crucial (porque sólo ella tiene la riqueza material que le permite ser desinteresada y actuar en defensa de los grandes principios), mientras que las masas, demasiado preocupadas por defender una democracia igualitaria, vienen a demostrar su incapacidad para reaccionar cuando las libertades individuales están en peligro.
La guerra había demostrado que uno de los mayores peligros de la democracia era la aparición de una “tiranía de la mayoría”, expresión utilizada por Alexis de Tocqueville[1] pero que resume perfectamente los sentimientos de Mencken a principios de los años veinte. El error de los americanos desde finales del siglo XIX había sido llevar la democracia al extremo, hasta el punto de olvidar los principios republicanos de los Padres Fundadores: la igualdad de todos ante la ley —y no la igualdad de todos por nacimiento— y el deber de los políticos de defender la res publica, es decir, la cosa pública, el bien público, sin tratar de halagar a las masas con promesas ilusorias.
Pero si esta severa crítica a la democracia permite situar a Mencken junto a Micberth (nacido en 1945, este escritor y panfletista está considerado como uno de los líderes del anarquismo de derecha francés. Su crítica contemporánea a la democracia le llevó a escribir: “Igualdad: ¡no sé! Sé que algunos se elevan constantemente, mientras que otros, por la pereza, la suciedad, el vicio y la mediocridad, se degradan”, Ricardo 57), su apología del individuo le acerca también a los anarquistas de derecha. Reprocha constantemente a esta “mayoría tiránica” su instinto gregario: “El hombre democrático es totalmente incapaz de pensarse a sí mismo como individuo libre; debe pertenecer a un grupo o temblar de miedo y soledad, y el grupo, por supuesto, debe tener sus líderes”, escribió en 1926 (Chrestomathy 157). Mencken era un individualista que se oponía a cualquier lealtad a un grupo o partido. Reprochó a Dreiser, por quien sentía simpatía, su deriva hacia la izquierda (durante la Primera Guerra Mundial), pero sobre todo le acusó de estar al servicio de un grupo, los intelectuales radicales de Greenwich Village. Una década después, hizo la misma acusación a los numerosos intelectuales que se pasaron al movimiento comunista. No fue tanto la fascinación de estos intelectuales por la ideología comunista lo que le escandalizó (escribió: «Si fuera más joven y estuviera solo, me sentiría gravemente tentado, sospecho, de echar un vistazo a Rusia. Aunque la mayoría de los comunistas [son] risibles, el comunismo [es] al menos una idea interesante… tan sensata como la democracia”, Hobson 387), sino que su sumisión al grupo, su renuncia a la lucha individual. El individualismo sigue siendo un valor fundamental para Mencken.
Sin embargo, este deseo de ser libre e independiente del grupo no le convierte en un intelectual encerrado en su torre de marfil. Por el contrario, libró muchas batallas a título individual, negándose, como muchos anarquistas de derecha, «a plegarse a todos los conformismos considerados particularmente despreciables» (Richard 47). Entre las luchas de Mencken estaba su lucha contra lo que él llamaba comstockería. Comstock era un congresista que había logrado aprobar una ley en 1873 —conocida como la ley Comstock— que prohibía “el envío, el transporte o la importación de cualquier cosa lasciva o obscena” (Parrish 143). La influencia de la Ley Comstock en la moral americana era todavía muy fuerte en la década de 1920 y la comstockería se convirtió en uno de los objetivos favoritos de Mencken, que se propuso mostrar su naturaleza absurda, hipócrita y anacrónica. Muchos de los artículos recogidos en su Chrestomathy bajo el epígrafe de “Moral” adoptan la forma de ataques más o menos velados a este código moral heredado del siglo XIX (“La dama de la alegría”, “El alboroto sexual”, “Arte y sexo”, 48, 54, 61). Se leen, por ejemplo, estas sabrosas líneas:
Una de las nociones favoritas de los mullahs puritanos especializados en pornografía es que el instinto sexual, si se reprime convenientemente, puede “sublimarse”, como dicen, en idealismo, y especialmente en estética. Esa noción se encuentra en todos sus libros; en ella basan la teoría de que la imposición de la castidad mediante una enorme fuerza de espías, soplones y policías convertiría a la República en una nación de estetas morales. Todo esto, por supuesto, no es más que un engaño piadoso.
(61)
Pero su lucha contra esta moral estrecha e hipócrita sólo tiene parangón con su lucha contra la Prohibición (aprobada en 1919, estuvo en vigor hasta 1933) o contra los metodistas del Sur de Estados Unidos (185) y los fundamentalistas [2]. Al final, la lucha de toda la vida de Mencken contra los defectos de la sociedad americana fue incesante. Al igual que los anarquistas de derecha, actuó con independencia de cualquier grupo o partido, porque su cruzada era individual. Como ellos, estaba convencido de que “la fecundidad intelectual y la grandeza moral implican necesariamente una actitud individual de oposición a lo que podría llamarse el consenso sociocultural” (Richard 48).
Finalmente, Mencken protagoniza un último combate que le hace coincidir con ciertos anarquistas de derechas: no contento con criticar la democracia, como hemos visto, la critica también por haber contribuido al aumento del papel del gobierno federal en Estados Unidos, fenómeno que considera responsable de uno de los mayores abusos del sistema político americano. El gobierno federal había ido adquiriendo gradualmente más responsabilidades a lo largo del siglo XIX (la Guerra de Secesión desempeñó un papel importante en esta evolución), pero fue sobre todo en el siglo XX, gracias al Movimiento Progresista (1901-1914) y al New Deal (en los años treinta), cuando su papel aumentó de forma espectacular. El movimiento progresista fue impulsado por reformistas de clase media. Ante las flagrantes desigualdades de una sociedad americana gobernada por una minoría de plutócratas desde la Guerra de Secesión, la clase media americana buscó soluciones para mejorar la suerte de los más pobres con el fin de minimizar la protesta social. Esta mejora requería una mejor protección social y una distribución más equitativa de la riqueza, que el gobierno federal debía ser capaz de aplicar. Después de haberse adherido a las tesis progresistas durante un tiempo durante la presidencia de Theodore Roosevelt (1901-1908), Mencken criticó constantemente el progresismo de Woodrow Wilson a partir de 1912. Al igual que el pensador inglés William Godwin, creía que la función del gobierno debía ser doble y limitarse a la protección del individuo contra los ataques de sus conciudadanos y a la política exterior. Escribe: “el gobierno no es, en esencia, una mera organización de hombres corrientes como el Ku Klux Klan, la US Steel Corporation o la Universidad de Columbia, sino un organismo trascendente compuesto por poderes distantes e impersonales, desprovistos por completo de interés propio” (Douglas 118). Para él, el creciente papel del gobierno federal socava inevitablemente la autonomía y la libertad del individuo que tanto aprecian los americanos. En los años 30, condenó el New Deal como uno de los más graves ataques a los valores americanos (de independencia y antiestatismo). En general, creía que la independencia y la autonomía del individuo disminuían a medida que aumentaba el papel del gobierno. Pero a esta crítica se añade otro agravio: el gobierno en su forma actual, escribió Mencken en los años 30, sólo sirve a los intereses del pueblo, la chusma, el hombre de la calle, a costa de la aristocracia, la élite, el hombre superior. Su ensayo sobre la naturaleza del gobierno comienza con estas palabras:
Todo gobierno es una conspiración contra el hombre superior, su objeto permanente es oprimirlo y paralizarlo. Si su organización es aristocrática, entonces busca proteger al hombre que es superior en derecho contra el hombre que es superior de hecho; si es democrática, entonces busca proteger al hombre que es inferior en todo sentido contra ambos.
(Chrestomathy 145)
Encontramos en su análisis del gobierno (145-153) la misma desconfianza hacia las masas, el mismo temor a ver socavada la autonomía del individuo, y la misma (sugerida) apología de las élites, es decir, de los hombres excepcionales, pero también de todos aquellos que buscan elevarse, cultivarse, en definitiva, salir de su mediocridad.
¿Significa esto que Mencken es un anarquista de derecha, como sugiere el título algo provocador de este estudio? Si nos remitimos a la definición dada por François Richard en su libro, Mencken parece rechazar, al igual que los anarquistas de derecha franceses, la democracia y el postulado igualitario que la sustenta. Al igual que ellos, considera la revuelta tanto un deber moral como intelectual. Esta revuelta es a la vez “un acto de legítima defensa de la inteligencia, una prueba infalible de la calidad de los seres” (Ricardo 47). También cree que “sin esta virtud de la desobediencia, que es la única que puede desbaratar la regimentación democrática, no hay dinámica posible de la vida, ni realización del ser en su totalidad” (Ricardo 51). La conciencia nunca debe dejar de guiar al individuo, de dictar su conducta, y la desobediencia cívica puede convertirse en una virtud. Porque, como proclamaba constantemente, hay leyes buenas y malas, y estas últimas sólo merecen desprecio y desobediencia (por ejemplo, criticó la detención de radicales durante la Primera Guerra Mundial o la segregación en Baltimore tras la Segunda). Además, se postuló como defensor del individuo, piedra angular del sistema social. Lejos de cualquier ideología, doctrina o partido, la piedra de toque de cualquier acción sigue siendo, para Mencken, sus convicciones personales, ante todo la idea de que la igualdad de los hombres es una ilusión, y que sólo una aristocracia (hombres excepcionales) es capaz de hacer progresar a la sociedad. Por último, deploró el creciente papel del gobierno federal, incluso cuando intentaba frenar el desempleo y combatir la miseria y la angustia de los americanos durante la Depresión.
Sin embargo, a pesar de lo que parece vincularle al anarquismo de derecha, Mencken sigue siendo una figura difícil de apreciar en el contexto intelectual americano. En su libro, De Leon intenta demostrar que los americanos son todos, en esencia, libertarios (un término que considera menos provocador que el de “anarquista”). Se propone explicar las causas de lo que puede parecer una anomalía en la historia, y ofrece una taxonomía de las distintas corrientes libertarias (anarquistas) en Estados Unidos. Primero analiza el anarquismo de derecha, que en su forma más extrema llega a negar la existencia del Estado. Esta tradición hace del individuo y su autonomía la piedra angular del sistema social. Esta corriente anarquista, que puede acomodarse muy bien al sistema capitalista, está bien representada por Benjamin Tucker (1854-1939) o por los filósofos trascendentalistas, Thoreau y Emerson. En un famoso ensayo, “The American Scholar” (1837), Emerson llega a considerar al individuo como un “estado soberano” (De Leon 9). De Leon pasa a estudiar lo que llama anarquismo de izquierda (del que Johann Most y Emma Goldman son probablemente los representantes más famosos en Estados Unidos), que ofrece una alternativa al capitalismo. Esta segunda corriente ofrece una crítica a la autoridad institucional, aboga por la toma de decisiones a nivel local y quiere promover la solidaridad y la ayuda mutua, de ahí el término anarquismo “comunitario”. Si es imposible clasificar a Mencken en esta última corriente, no es necesariamente más fácil clasificarlo en la primera. Es cierto que difícilmente podía ser insensible a las palabras de Benjamin Tucker, que acusaba al Estado hipertrofiado de atentar contra las libertades individuales. Pero ¿no habría aplaudido también a un William James a raíz del asunto Dreyfus cuando escribió :
“Nosotros, los intelectuales, debemos trabajar para mantener nuestro precioso derecho de nacimiento del individualismo… Toda gran institución es forzosamente un medio de corrupción” (De León 45)… Y no habría suscrito también esta frase del sociólogo C. Wright Mills, que declaró en los años cincuenta: “No puedo dar lealtades incondicionales a ninguna institución, hombre, estado, movimiento o nación. Mis lealtades están condicionadas por mis propias convicciones y mis propios valores” (De León 14)? Ni James ni Mills son anarquistas en el sentido estricto de la palabra, sino americanos resistentes a toda forma de autoridad y para quienes el individualismo, la independencia y la autosuficiencia son valores esenciales. ¿Quizás debamos concluir, como De León, que el americano es en esencia un anarquista que, de diversas formas, expresa constantemente su rechazo al poder centralizado y su apego a las libertades individuales, incluso su desobediencia cívica?
A la luz de este análisis, Mencken ya no parece ser esa figura solitaria en el paisaje cultural americano. Si el anarquismo de Mencken es sin duda más individualista que comunitario, ¿es en definitiva más típicamente americano, menos original de lo que suponíamos al principio de este estudio? Tal vez debamos tratar de apreciar este espíritu singular de otra manera. A través de sus llamamientos a la desobediencia cívica, Mencken se plantea como heredero de Thoreau (autor de un ensayo titulado “Resistencia al gobierno civil” (1849), en el que critica la guerra (1846-1848) que Estados Unidos emprendió contra México y llama a sus conciudadanos a la desobediencia cívica). Las críticas de Mencken al gran gobierno y a las prerrogativas del Estado se hacen eco de las de Benjamin Tucker. Por último, su obstinada defensa de las libertades individuales y, en particular, de la libertad de expresión, lo acercan más a los anarquistas de derecha que a Emma Goldman, por quien sentía el mayor respeto. Su originalidad puede residir en otra cosa. Su apasionada defensa de los valores americanos — de la libertad, la autonomía y el antiestatismo —, por sincera que sea, no es excepcional, pero está impregnada de su lectura juvenil. Porque Mencken, como sabemos, pasó su infancia y adolescencia, es decir, la década de 1890, devorando libros. Su insaciable curiosidad le llevó de Mark Twain a Nietzsche, pasando por Henry Adams, William Sumner o Herbert Spencer, el padre del darwinismo social. Sería demasiado largo explicar aquí en detalle el impacto de estos pensadores y escritores en Mencken. El hecho es que el anarquismo de Mencken, si es indiscutible, está fuertemente impregnado de las ideas de Nietzsche sobre la democracia y de su nihilismo, impregnado del darwinismo social de Spencer, influenciado por las grandes teorías económicas liberales — el laissez-faire-, en definitiva influenciado por todos los valores dominantes de la América donde creció. Y es quizás finalmente esta capacidad de operar una síntesis entre los grandes valores americanos y las corrientes de ideas en boga en el cambio de siglo, lo que hace de Mencken este preventivo del pensamiento en círculos.
Notas.
1. En De la démocratie en Amérique, analiza el sistema político americano tal y como lo percibió durante su viaje a Estados Unidos en 1831. En el capítulo titulado “La tiranía de la mayoría”, explica hasta qué punto el deseo de crear una democracia ha llevado en última instancia a los americanos a dar preferencia a la opinión mayoritaria a riesgo de sofocar cualquier opinión disidente, desafiante o simplemente original.
2. En los años 20, éste defendió una interpretación literal de la Biblia, llegando a prohibir la enseñanza de las teorías darwinianas —evolutivas — en algunos estados. Scopes, un profesor de biología que había aceptado desafiar a los fundamentalistas y enseñar las teorías de Darwin en Tennessee, fue juzgado en 1925. El Juicio de Scopes —o Juicio del Mono— fue una oportunidad para que Mencken desplegara su brío y se burlara de los fundamentalistas y de su figura, el antiguo político populista William J. Bryan (Chrestomathy 246).
Bibliografía.
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- Cain, William E. “A Lost Voice of Dissent. H. L. Mencken in Our Time”. Sewanee Review. (Spring 1996): 229-47.
- De Leon, David. The American as Anarchist. Baltimore and London: The Johns Hopkins UP, 1978.
- Douglas, George H. H. L. Mencken, Critic of American Life. Hamden, Conn.: Archon, 1978.
- Epstein, Joseph. “Rediscovering Mencken”. Commentary (April 1977): 47-52.
- Forgue, Guy Jean, ed. Letters of H. L. Mencken. New York: Alfred A. Knopf, 1961.
- Hobson, Fred. Mencken, a Life. New York: Random House, 1994.
- Mencken, Henry Louis. Notes on Democracy. New York: Octagon, 1977.
—. A Mencken Chrestomathy. New York: Vintage, 1982. - Parrish, Michael E. Anxious Decades, America in Prosperity and in Depression, 1920-1941. New York: Norton, 1992.
- Richard, François. Les Anarchistes de droite. [1991]. Paris : PUF, 1997.
- Williams, William H.A. H. L. Mencken Revisited. New York: Twayne, 1998.
Entrada original: https://www.cairn.info/revue-etudes-anglaises-2003-4-page-447.htm
