Centro Mises (Mises Hispano)

Este artículo pretende explicar los orígenes de la Revolución francesa (1789-1799), en particular en lo que respecta a su conexión con los principales proponentes de la Ilustración. Sostiene que el movimiento de la Ilustración fue bastante heterogéneo, formado por muchos pensadores diferentes con puntos de vista a menudo incompatibles. Se describen los méritos de Jean Jacques Rousseau (iliberal) en lo que respecta a la conservación y la educación, mientras que, de manera equivalente, se critican sus ideas bastante colectivistas y sus puntos de vista discutibles sobre las mujeres. Se argumenta que incluso si durante el período principal del movimiento de la Ilustración, pensadores liberales como Montesquieu, Turgot, Lafayette y Condorcet habían definido teorías políticas basadas en la libertad y la competencia individuales, posiblemente estaban demasiado adelantadas a los tiempos para dar forma significativa a la Revolución francesa. Independientemente de los aspectos positivos del movimiento de la Ilustración, la Revolución francesa concreta fue a menudo colectivista y nacionalista y condujo a una fase violenta: el Reino del terror (1793-94). Así, este análisis nos permite comprender la complejidad y diversidad del movimiento de la Ilustración y su relación con la Revolución francesa concreta. En consecuencia, la fase colectivista, nacionalista y violenta de la Revolución debe ser vista críticamente, mostrándonos también que la implementación de procesos democráticos puede conllevar riesgos, ya que la «regla de la mayoría» puede diferir de manera bastante significativa del concepto de «Imperio de la ley».

Introducción y alcance de la investigación

Incluso en la actualidad, a principios del siglo XXI y después de innumerables trabajos académicos correspondientes, se pueden encontrar interpretaciones muy diferentes sobre los orígenes, desarrollo y resultados de la revolución francesa. Al igual que en el caso de la mayoría de los eventos históricos relacionados con cambios políticos o sociológicos, las conclusiones e interpretaciones individuales de los autores correspondientes de los artículos pueden variar significativamente. Sin embargo, en discusiones académicas recientes, se pueden detectar dos aspectos con bastante frecuencia:

1. Por un lado, incluso en el siglo XXI, hay una admiración del escritor francés Jean-Jacques Rousseau por muchos europeos que se consideran como pertenecientes a la «progresiva, izquierda ecológica».
2. Por otro lado, dentro del espectro bastante conservador y paleo-libertario, hay varios pensadores conocidos que generalmente critican al movimiento de la Ilustración por haber «defendido ideas que finalmente llevaron a una revolución pagana, nacionalista, colectivista y violenta».

En este artículo pretendemos cuestionar ambas interpretaciones.

Por tanto, comenzaremos por la detección de diferencias ideológicas entre los principales proponentes del movimiento ilustrado, comparando algunas de las principales ideas del escritor francés Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) con las convicciones de otros pensadores franceses como Montesquieu, Lafayette y Turgot. Compararemos el concepto de estado ideal, de libre comercio y libertad definido por figuras bastante liberales como Turgot con los conceptos correspondientes de Rousseau para ver si realmente se puede hablar de «una teoría política común del movimiento de la Ilustración».

Como se ha dicho, a menudo se considera a Rousseau como una de las figuras más admirables dentro del movimiento ilustrado, en particular por políticos, filósofos o, en general, por ciudadanos que posiblemente se definirían a sí mismos como la izquierda ecológica progresista. Intentaremos evaluar si Rousseau realmente merece tal admiración por parte de este grupo en particular. Por lo tanto, analizaremos el papel ideal de la mujer en la sociedad tal como lo define Rousseau y lo compararemos con el concepto correspondiente del francés Antoine Marqués de Condorcet que vivió en el mismo período.

Para proporcionar una descripción holística de las últimas investigaciones sobre el tema analizado y para elaborar adecuadamente nuestro objetivo de investigación, se consideró crucial una revisión de la literatura correspondiente. La literatura evaluada nos ayudará a distinguir adecuadamente entre los diferentes conceptos político-económicos y filosóficos de los principales pensadores dentro del movimiento ilustrado. Así, analizaremos los acontecimientos sociopolíticos significativos de la Ilustración francesa del siglo XVIII con literatura centrada en los derechos humanos, las monarquías y las democracias en general, así como en la revolución francesa en particular. Además, consideraremos el conocimiento adquirido de la literatura sobre anarcocapitalismo, incluidas las obras de La Boétie, de Molinari, Rothbard y Hoppe, así como los trabajos de (otros) pensadores de la escuela austriaca como FA von Hayek y Ludwig von Mises.The Production of Security (1977), así como Falacies of the Public Goods Theory and the Production of Security (1989) de Hoppe y su Demokratie: Der Gott, der keiner ist. Monarchie, Demokratie und natürliche Ordnung (2003) y Sobre la imposibilidad de un gobierno limitado y las perspectivas de una segunda revolución americana (2008). Entre muchos otros artículos y libros, evaluamos Thinking about the French Revolution de Boaz (2011), Reflexiones sobre la Revolución en Francia de Burke (2010 ) así como The French Revolution and Napoleon de Dwyer y Mcphee (2002). Se presta especial atención a las grandes mentes liberales del período mencionado, como Anne Robert Jacques Turgot (1727-1781). También nos referiremos a la ley natural y los derechos naturales de Finnis (2011) y a In Defense of Natural Law de Robert George (1999 ). Al utilizar principalmente la deducción dentro de un estudio causal, queremos proporcionar un análisis descriptivo respaldado por literatura secundaria.

1. Hechos esenciales sobre la Revolución francesa

La Revolución francesa, que comenzó oficialmente en mayo de 1789, fue un período de cambios sociales y políticos de gran alcance, que llevaron al derrocamiento de la monarquía francesa. Si bien inicialmente ayudó a establecer una república, también provocó violentos períodos de agitación política y, finalmente, condujo a una dictadura bajo Napoleón. (DWYER, 2002)

Antes de eso, las demandas de cambio social y político ya habían sido formuladas por los proponentes de la Ilustración, que contribuyeron a la convocatoria de los estados generales, en mayo de 1789. Bajo el antiguo régimen, los «estados generales» habían sido un legislativo y asamblea consultiva de las diferentes clases, con asambleas separadas para cada uno de los tres estamentos (clero, nobleza y plebeyos), que fueron convocadas y destituidas por el rey. En junio de 1789, los miembros del tercer estado proclamaron el «Juramento de la cancha de tenis» prometiendo «no separarse y reunirse donde las circunstancias lo requieran, hasta que se establezca la constitución del reino», y en julio se produjo el asalto a la Bastilla. Dos eventos clave causados ​​por la revolución fueron la abolición del feudalismo en Francia en agosto de 1789, que marcó el colapso de los antiguos derechos, privilegios y restricciones tradicionales, y la aprobación de la «Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano». Los años siguientes estuvieron dominados por tensiones entre varias asambleas y luchas entre los llamados progresistas y los conservadores. En 1792, se proclamó una república y el rey Luis XVI fue ejecutado en 1793 (BOAZ, 2011).

La Revolución francesa provocó importantes cambios sociales y políticos en Francia y sus colonias, ya que derrocó a la monarquía con el objetivo de establecer una república. Inicialmente inspirada por ideas liberales y radicales, la revolución cambió claramente el curso de la historia moderna, provocando el declive global de las monarquías absolutas mientras las reemplazaba con los conceptos de república y democracia. Sin embargo, incluso si las intenciones iniciales de muchos grandes pensadores, en particular de aquellos que representaron el movimiento de la Ilustración, fueron pacíficas, la revolución también condujo a períodos violentos de agitación política (DWYER, 2002). La mayoría de los revolucionarios no tenían la experiencia ni las habilidades necesarias para gobernar un Estado, y como el sistema que construyeron no tenía raíces en las tradiciones del pueblo, solo podía mantenerse y defenderse mediante una represión violenta. Se utilizó la violencia, los campesinos se rebelaron contra los nobles y terratenientes, y muchos anti-revolucionarios fueron asesinados. El proceso finalmente terminó en una dictadura bajo Napoleón. Por otro lado, logró derrocar la monarquía absoluta e inició el surgimiento de la clase media / burguesía, así como el derecho al voto y la libertad de expresión. Se pretendía reemplazar el poder de la aristocracia y la Iglesia católica. por un sistema y cultura de derechos civiles («derechos naturales, consagrados en la ley») (ALTHUSSER, 1972). La declaración de los derechos del hombre y del ciudadano condujo a la abolición de la esclavitud en las colonias francesas de ultramar. Así, para muchos historiadores, en particular aquellos que se consideran progresistas, la revolución francesa ha sido positiva y crucial en la creación y configuración del mundo moderno. Alexis de Tocqueville había sostenido que la revolución era una manifestación de una clase media más próspera que había tomado conciencia de su importancia social. La revolución francesa fue justificada por varios liberales y libertarios, como Thomas Paine, Thomas Jefferson y Ludwig von Mises. Thomas Jefferson defendió acríticamente la revolución francesa, hasta sus atrocidades más sangrientas.

Sin embargo, el conservador estadista, teórico político y filósofo angloirlandés Edmund Burke (1730-1797) argumentó que la revolución fue el producto de unos pocos individuos conspiradores que lavaron el cerebro a las masas para que subvertieran el antiguo orden. En sus «Reflexiones sobre la revolución en francia», Burke afirmó que la revolución estaba destruyendo los cimientos de una buena sociedad, y sus instituciones tradicionales del estado y la sociedad y condenó «la persecución de la iglesia católica» que había resultado de la revolución.

En última instancia, al comienzo del siglo XX, la primera guerra mundial condujo a la transformación de todo el mundo occidental del gobierno monárquico y reyes soberanos hacia normas de las repúblicas democráticas y el pueblo soberano. Sin embargo, al mirar de nuevo a finales del siglo XVIII, a menudo se argumenta que esta transformación de las monarquías a las democracias había inicialmente ya iniciado con la revolución francesa, la cual, a su vez, se ve tan fuertemente moldeado por el movimiento de la Ilustración. En este sentido, hay que echar un vistazo más de cerca a la Ilustración, que a lo largo de la segunda mitad del siglo XVIII destacó el poder de la razón humana para discernir la verdad. Al evaluar el impacto de la edad de las luces en la revolución francesa, hay que tener en cuenta, que fue precedida por la revolución científica y que las obras de varios filósofos no franceses, como Locke, Spinoza, Hume , Kant y Adam Smith también habían dado forma a su evolución (ALTHUSSER, 1972). La filosofía política, como el estudio de temas como la política, la libertad, la justicia, los derechos y la aplicación de las leyes, a menudo se enfoca en responder a preguntas como: ¿Qué hace que un gobierno sea legítimo, qué derechos deben ser protegidos por el Estado? y ¿qué deberes deben los ciudadanos a su gobierno legítimo? A partir de estas preguntas pretendemos evaluar, diferenciar y explicar los diferentes conceptos de los pensadores mencionados (lat: bene docet, qui bene distinguit). La principal pregunta que impulsa al autor de este artículo es: «¿Qué forma de Estado se requiere para asegurar una maximización a largo plazo de los derechos humanos y la libertad individual?» ¿Cuánto Estado es necesario para evitar un feudalismo moderno en el que la situación financiera de un individuo depende más del propio árbol genealógico que de las ambiciones y la creatividad empresarial de uno? Por otro lado, ¿en qué etapa el Estado se vuelve demasiado grande e influyente – inicialmente solo parece ser una democracia de estado de bienestar progresista (intervencionista), mientras que potencialmente termina en una autocracia totalitaria?

1.2. Las causas de la revolución: ¿se trataba de valores morales o de la crisis económica?

Los historiadores han presentado explicaciones muy diferentes de la causa de la revolución francesa. Diferentes eventos y factores dentro del Ancien Régime fueron vistos como posibles razones para la revolución. La economía francesa había sufrido inestabilidad durante los años anteriores a la revolución. La obvia desigualdad social y económica y los fuertes impuestos de las clases bajas se ven a menudo como un aspecto importante. El mencionado sistema tributario ineficiente – la ferme générale- fue fuertemente rechazado por las clases bajas. Además, los importantes gastos en numerosas grandes guerras obstaculizaron la situación financiera del país. El intento de desafiar al poder comercial y naval británico en la Guerra de los Siete Años fue un desastre costoso (1756-1763). En 1774, Luis XVI ascendió al trono durante una difícil crisis financiera en la que el estado enfrentó un importante déficit presupuestario, estando al borde de la bancarrota. El sistema fiscal extremadamente regresivo del país obligó a las clases bajas a soportar una pesada carga, mientras que para la nobleza y el clero existían varias exenciones fiscales. Francia tuvo una mala gestión económica por parte del rey Luis XVI, que se vio parcialmente agravada por factores ambientales, lo que provocó una crisis agrícola que se ha visto como la base de la revolución.

Los fenómenos de cambios radicales de los sistemas políticos ocurrieron en varios momentos en diferentes países. Y las consiguientes discusiones sobre la causa principal de cada uno de estos cambios de régimen han estado ocurriendo durante años y décadas, en su mayoría sin llegar a una conclusión clara. Las causas de la revolución rusa en 1917, que desmanteló la autocracia zarista, tuvieron seguramente varias causas diferentes que el surgimiento del partido nazi alemán NSDAP y el consecuente cambio de la República de Weimar al llamado 3ª Reich. También la pacífica revolución de los claveles portuguesa que provocó el derrocamiento del dictador António de Oliveira Salazar en Portugal fue diferente al final de la ex Unión Soviética y su Pacto de Varsovia y la siguiente reunificación de Alemania, en 1990. Todos estos acontecimientos tuvieron varias causas, a menudo bastante diferentes. Sin embargo, el autor de este artículo sostiene que todas estas revoluciones dramáticas / cambios de régimen fueron (inicialmente) apoyados por una parte significativa de la población local correspondiente porque los principales proponentes de estos cambios combinaron una ideología general con la perspectiva concreta de la población de un futuro materialmente mejor. En otras palabras, una base teórica es útil y potencialmente esencial para todos los movimientos políticos importantes. Sin embargo, el autor de este artículo sostiene que, en última instancia, la gran mayoría de la sociedad solo ha apoyado cambios políticos radicales si esperaban beneficios económicos concretos para ellos. La frase «es la economía, ¡estúpido!» del ex presidente americano Bill Clinton puede parecer demasiado simple, o más bien decepcionante, pero desde nuestro punto de vista, en general ha demostrado ser cierta. En consecuencia, la actuación de los defensores de la Ilustración fue ciertamente útil para iniciar la revolución francesa.

2. La Revolución francesa: ¿Lucha por la Libertad o Colectivismo Nacionalista?

El término liberalismo, como creencia en la libertad y los derechos humanos, se asocia históricamente a menudo con pensadores del siglo XVIII, como John Locke y Montesquieu. Por lo tanto, el desarrollo del liberalismo continuó con fuerza a lo largo del siglo XVIII con los florecientes ideales de la Ilustración, que cuestionaron las viejas tradiciones e influyeron en varias monarquías europeas a lo largo del siglo XVIII. En los Estados Unidos, la declaración de independencia de 1776 fundó una república sobre principios liberales con una declaración que decía que «todos los hombres son creados iguales y dotados por su creador de ciertos derechos inalienables, entre ellos la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad», similar al término de John Locke de vida, libertad y propiedad. Solo unos años después, la revolución francesa derrocó a la aristocracia hereditaria, con el lema libertad, igualdad, fraternidad y proclamó otorgar el sufragio universal masculino. Es más, la declaración de los derechos del hombre y del ciudadano, que fue codificada por primera vez en 1789 en Francia, es un documento históricamente crucial, que enfatizó tanto el liberalismo como los derechos humanos. Este proceso finalmente provocó la caída del antiguo régimen francés y condujo a una disminución dramática del apoyo a la monarquía absoluta y las religiones establecidas. Sin embargo, si el progreso intelectual de la Ilustración, que cuestionó las viejas tradiciones sobre sociedades y gobiernos, fue crucial para el surgimiento del movimiento revolucionario, también debe verse como uno de los orígenes del reino del terror, resultado de la revolución. El movimiento de la Ilustración fue bastante heterogéneo, ya que se consideró como proponentes a pensadores con mentalidades muy diferentes. Varios de los filósofos de la Ilustración francesa podrían considerarse progresistas en un sentido liberal, defendiendo la reforma del sistema de gobierno francés hacia una definición más constitucional y liberal. En consecuencia, debemos diferenciar claramente entre los resultados finales (bastante colectivistas y a menudo violentos) de la revolución francesa, por un lado, y las buenas intenciones de varios defensores (liberales) de la Ilustración, por otro lado. Los conceptos de Rousseau variaban significativamente de los de Montesquieu, Turgot, Lafayette y Antoine Marquis de Condorcet,  a quien nos referiremos en una etapa posterior de este artículo. Si bien Rousseau defendió en última instancia un enfoque bastante colectivista, en particular Turgot puede ser considerado como uno de los embajadores más relevantes del liberalismo.

2.1. Los principales defensores de un movimiento liberal de la Ilustración francesa

Montesquieu (1689-1755) fue un juez y filósofo político francés, famoso por su definición de una teoría de la separación de poderes, que se puede encontrar en su obra El espíritu de las leyes (1748). Montesquieu argumentó que los poderes administrativos, que son el ejecutivo, el legislativo y el judicial, deben ser independientes y dependientes entre sí. Este concepto radicalmente nuevo pretendía eliminar la estructura de tres estados de la monarquía francesa: el clero, la aristocracia y el pueblo. Montesquieu sostiene que cada poder sólo debe ejercer sus propias funciones, y también abogó por una reforma mayor de la esclavitud como se indica en su El espíritu de las leyes. Destacó la importancia del derecho a un juicio justo, la presunción de inocencia y la proporcionalidad en la severidad de la pena.

También Lafayette (1757-1834), un aristócrata francés y oficial militar que comandó las tropas americanas en la guerra revolucionari, fue una figura clave en la revolución francesa de 1789. Lafayette creía en el concepto de una monarquía constitucional, argumentando que ambos, tradicionales e ideales revolucionarios, podrían combinarse adecuadamente al tener una asamblea nacional democrática trabajando con un monarca. Con respecto a las posibles estructuras de gobierno para Francia, estuvo fuertemente influenciado por la forma de gobierno americano, por ejemplo, al apoyar una legislatura bicameral. Lafayette utilizó la filosofía liberal para justificar el derrocamiento armado de lo que él consideraba un gobierno tiránico. En julio de 1789, Lafayette presentó un borrador de la declaración de los derechos del hombre y del ciudadano a la asamblea, escrito por él mismo en consulta con Thomas Jefferson.

Otra gran mente del siglo XVII, y posiblemente uno de los liberales franceses más relevantes en las décadas previas a la revolución francesa fue Anne-Robert-Jacques Turgot (1727-1781). En opinión del economista y filósofo americano Murray N. Rothbard, Turgot fue uno de los más grandes economistas de todos los tiempos. Turgot sirvió con distinción bajo Luis XVI como ministro de marina y como ministro de finanzas e intentó poner en práctica sus ideas de libre mercado (GORDON, 2011). Defendió el libre comercio, desarrolló una versión temprana de la teoría subjetiva del valor y realizó un trabajo pionero sobre la importancia del empresario en el proceso económico (ROTHBARD MN, 1999). Otro gran espíritu liberal, de quien Turgot puede considerarse su mentor, fue Antoine Marqués de Condorcet. Condorcet (1743-1794) fue un filósofo y matemático francés que apoyó una economía liberal, la instrucción pública libre e igualitaria, un gobierno constitucional, así como igualdad de derechos para las mujeres y las personas de todas las razas. El republicanismo de Condorcet imaginó una sociedad con ciudadanos ilustrados en un sistema democrático.

Nuestra lista de mentes francesas liberales dentro del movimiento de la Ilustración ciertamente podría ampliarse. Sin embargo, queríamos explicar mejor los pensamientos de Montesquieu, Turgot, Lafayette y Condorcet para resaltar solo cuatro de los principales embajadores del pensamiento liberal para demostrar que la noción colectivista y a menudo nacionalista de la revolución francesa posterior no puede correlacionarse con el movimiento general de la Ilustración.

2.2. La revolución: sed de libertad, mezclada con colectivismo y nacionalismo

La naturaleza de clase de la revolución francesa a menudo se considera un aspecto fundamental para comprender la evolución social humana en sí. Este aspecto, en combinación con los valores igualitarios introducidos por la revolución, también fue utilizado por quienes promovían un modelo de sociedad sin clases y cooperativo, lo que finalmente condujo al concepto de socialismo. Por tanto, también hay varios liberales y libertarios como Gustave de Molinari y Ralph Raico (1996) que se opuso a la revolución francesa. Comparada con la revolución americana, la revolución francesa debe ser vista como bastante decepcionante para los libertarios, pero comparada con la revolución rusa, sus efectos a largo plazo fueron bastante positivos. La declaración de los derechos del hombre, emitida un mes después de la caída de la Bastilla, enunció principios libertarios similares a los establecidos en la Declaración de Independencia:

1. Los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos…
2. La finalidad de toda asociación política es la preservación de los derechos naturales e imprescriptibles del hombre. Estos derechos son la libertad, la propiedad, la seguridad y la resistencia a la opresión.
3. La libertad consiste en la libertad de hacer todo lo que no perjudique a nadie más; de ahí que el ejercicio de los derechos naturales de cada hombre no tenga límites, salvo los que aseguren a los demás miembros de la sociedad el goce de los mismos derechos…
4. La propiedad es un derecho inviolable y sagrado.

Pero también tuvo un fuerte enfoque nacionalista y colectivista, como:

3. El principio de toda soberanía reside esencialmente en la nación. Ningún organismo ni individuo puede ejercer autoridad alguna que no provenga directamente de la nación.
4. La ley es la expresión de la voluntad general.

Así, por otro lado, varios defensores del movimiento de la Ilustración esparcieron las semillas de las ideas colectivistas. En este sentido, también debemos comprender el impacto de Rousseau en Robespierre (1758-1794), quien se convirtió en una de las figuras más influyentes asociadas con la revolución francesa y el reino del terror. Rousseau influyó en Robespierre, quien adoptó la teoría del gobierno del contrato social, así como las filosofías éticas y políticas de Rousseau. Robespierre defendió los controles de precios de los productos alimenticios básicos y desempeñó un papel importante en la organización de la ejecución de los opositores políticos. Sus medidas extremas para controlar las actividades políticas en Francia hicieron que Robespierre incluso apoyara el arresto del más moderado Danton, quien luego fue acusado de corrupción y ejecutado en abril de 1794.

2.3. Excursus: El impacto de los pensadores liberales franceses: La lucha por la libertad individual del siglo XVI al XIX en Francia

Como sabemos, el movimiento de la Ilustración francesa fue formado por filósofos, economistas y otras grandes mentes francesas, que generalmente criticaron la monarquía absoluta, al tiempo que enfatizaron el poder de la razón humana para discernir la verdad. Sin embargo, muchos de ellos, como Rousseau, difícilmente pueden considerarse liberales clásicos. Por otro lado, incluso si es cierto que varias grandes figuras de la Ilustración tenían ideas bastante conservadoras, nacionalistas o intervencionistas / presocialistas, también es cierto que Francia ha sido el hogar de muchas mentes liberales brillantes, antes, durante y después de la revolución francesa.

Ya en el siglo XVI, mucho antes del movimiento de la Ilustración, un importante pensador francés puso en duda la necesidad de cualquier forma de estatismo: El escritor francés Estienne de La Boétie (1530 -1563) ya insistido en criticar cualquier forma de tiranía, convirtiéndose en uno de los primeros defensores de la desobediencia civil y la resistencia noviolenta, estando a favor de la desobediencia a los gobernantes. La concentración de La Boétie en el razonamiento abstracto y en los derechos universales del individuo podría caracterizarse mejor como una previsión del pensamiento político del siglo XVIII. Como escribe JW Allen, el discurso de Boétie fue un «ensayo sobre la libertad natural, la igualdad y la fraternidad del hombre». Este ensayo «dio un apoyo general a los panfletistas hugonotes al insistir en que la ley natural y los derechos naturales justificaban la resistencia forzosa al gobierno tiránico». Para La Boétie, el problema central de la teoría política era: ¿Por qué la gente consiente en su propia esclavitud? Así, La Boétie intentó detectar las razones por las que la gente en general ha preferido obedecer las órdenes del gobierno. Casi olvidado en la 17 ª y principios del 18 º siglo, Boétie y su Discurso, fue tomando conciencia significativa durante la Ilustración, también se va a imprimir como un complemento a los ensayos de Montaigne, e incluso fue reimpreso dos veces en medio de la revolución francesa.

Más tarde, en el siglo XVIII aquí discutido principalmente, el economista francés Jean-Baptiste Say (1767-1832) argumentó a favor de la competencia, el libre comercio y el levantamiento de las restricciones a los negocios, diciendo que «no hay seguridad de la propiedad, donde una despótica autoridad puede poseer la propiedad de otro hombre contra su consentimiento». Say entendió y criticó las deficiencias de los servicios gubernamentales en términos de seguridad y organización de la sociedad en general JB Say fue seguido por Charles Comte (1782-1837) un abogado, periodista y escritor político francés casado con la hija de Say, quien concluyó que lo que nunca se debe perder de vista es que un funcionario público, en su calidad de funcionario, no produce absolutamente nada; que, por el contrario, sólo existe de los productos de la clase trabajadora; y que no puede consumir nada que no se les haya quitado a los productores. El más conocido de este grupo de estos pensadores franceses liberales es posiblemente Claude-Frédéric Bastiat (1801-1850), quien desarrolló aún más el concepto económico de costo de oportunidad, siendo un firme defensor del liberalismo clásico y favoreciendo el libre comercio al tiempo que proporciona una base para el capitalismo libertario y la Escuela Austriaca. Bastiat argumentó que la coerción gubernamental solo podría ser legítima si sirviera para garantizar la seguridad de la persona, la libertad y los derechos de propiedad, para hacer que la justicia reine sobre todos. Así, la escritura de Bastiat puede verse como un puente intelectual entre las ideas de los economistas pre-austriacos, como Say, Cantillon, Turgot y Quesnay, y la tradición austriaca de Carl Menger y sus estudiantes.

Además, también podemos mencionar la mente liberal francesa más relevante, a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, Gustave de Molinari. Molinari (1819-1912) fue un economista político y teórico liberal clásico, asociado con el economista francés del laissez-faire Frédéric Bastiat. En 1849, en su ensayo La producción de seguridad, Gustave de Molinari afirmó que en todos los casos, para todos los productos básicos que sirven para satisfacer las necesidades tangibles o intangibles del consumidor, lo mejor para el consumidor es que la mano de obra y el comercio sean libres, porque la libertad de trabajo y comercio tiene como resultado necesario y permanente la máxima reducción de precio. Molinari concluyó que ningún gobierno debe reservarse el derecho de evitar que otros participantes del mercado compitan con él, ni obligar a los consumidores a que solo se les permita pedir a su gobierno cualquier producto o servicio, incluso si se trata de seguridad y justicia.

3. Ilustración, Rousseau y las mujeres

A lo largo de las últimas décadas, varios -y en particular feministas- historiadores han criticado a la revolución francesa por haber sido una revolución masculina. Se argumenta que las mujeres más bien no estaban en el centro de la revolución inicial y sus derechos no se consideraban una prioridad. A las mujeres no se les concedieron los mismos derechos humanos, ni la misma libertad ni igualdad.

Incluso para muchos defensores del movimiento de la Ilustración, los derechos de las mujeres no eran una prioridad, como podemos ver en el caso de Jean-Jacques Rousseau. Rousseau no fue el único filósofo de estos días que comentó el tema de género desde una perspectiva que hoy en día no solo puede parecer conservadora, sino reaccionaria, sexista y misógina. Al analizar las perspectivas de personajes históricos sobre aspectos culturales y sociológicos, es indudable que siempre se deben ver estas acciones en el contexto histórico. Sin embargo, incluso al mirar el enfoque no revolucionario de Rousseau sobre los derechos de las mujeres dentro del contexto histórico, ya había varios pensadores con conceptos mucho más valientes y con visión de futuro, que hoy en día se considerarían progresistas y favorables a las mujeres. Ya en 1673, De l’égalité des deux sexes. Como Descartes, de la Barre también creía en la separación de la mente y el cuerpo, rechazando los motivos de inferioridad que se derivaban de la debilidad física de la mujer. Las mujeres, en su opinión, son capaces de razonar tan bien como los hombres, y todas las demás suposiciones se basarían en prejuicios. El liberal Antoine Marqués de Condorcet argumentó en una tradición de De la Barres. Condorcet formó con sus puntos de vista un contrapeso a Rousseau. Este peso obviamente no era lo suficientemente pesado. Las declaraciones de Rousseau fueron mucho más extendidas y tuvieron una influencia decisiva en la sociedad burguesa. En este artículo, se presentan y comparan las dos opiniones diferentes de Rousseau y Condorcet. La atención se centra en el hecho de que estos dos puntos de vista bastante diferentes encajan en la imagen general del movimiento de la Ilustración.

3.1. La vida de Jean-Jacques Rousseau y la evolución de su concepto teórico

Jean-Jacques Rousseau influyó claramente en la revolución francesa con su filosofía política y su teoría del contrato social. Rousseau nació el 28 de junio de 1712 en Ginebra, Suiza. Desde 1536, Ginebra había sido una república hugonote y la sede del calvinismo y, en el momento del nacimiento de Rousseau, era una ciudad-estado y un asociado protestante de la Confederación Suiza. Su infancia fue infeliz, su madre murió nueve días después de su nacimiento y él creció como un medio huérfano. Su filosofía política no solo influyó en el movimiento de la Ilustración intelectual y filosófica, sino que también se considera que tuvo un impacto en la revolución francesa y en el desarrollo del pensamiento político y educativo moderno. Sus obras maestras Discurso sobre la desigualda así como El contrato social todavía se consideran hitos cruciales en el pensamiento político y social moderno. (ROUSSEAU, 1762)

A la edad de 16 años, Rousseau conoció a Madame de Warens en Saboya, quien lo llevó al catolicismo y luego se convirtió en su mecenas y amante. En 1741, se separó de ella para irse a París Surgió durante este tiempo como filósofo político, escritor y teórico de la música. En 1745 conoció a Therèse le Vasseur, con quien se casó en 1768 y con quien, según la mayoría de las fuentes históricas, tuvo cinco hijos. Aunque escribió sobre el aprendizaje centrado en el niño, en su vida personal, tenía poca consideración por sus propios hijos. Rousseau escribió en sus Confesiones que persuadió a Thérèse para que entregara a cada uno de sus recién nacidos a un hospital de expósitos. En 1750, Rousseau ganó el Premio de la Academia de Dijon, donde había presentado un trabajo sobre «si la restauración de las ciencias y las artes había contribuido a la purificación de la moral». En este escrito, en el que Rousseau respondió a la pregunta con un no, radica la idea básica de sus posteriores consideraciones socio-teóricas. En 1754, Rousseau se reconvirtió al calvinismo y recuperó su ciudadanía ginebrina. En 1755, Rousseau escribió su discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres; y en 1761, publicó su novela romántica sentimental La nouvelle Heloise que fue importante para el desarrollo del prerromanticismo y el romanticismo en la ficción. En 1762 completó los manuscritos de Emile o sobre la educación y del contrato social, principios del derecho político. Debido a los dos últimos trabajos, se emitió una orden de arresto contra Rousseau; la censura y el arzobispo prohibieron Emile y el Contrat social. A partir de 1762, Rousseau permaneció exiliado en Suiza e Inglaterra. En 1770, regresó a París y vivió allí solo y retirado. En 1778, Rousseau murió en Ermonville. En 1781/82 se publicaron las confesiones que, debido a su despiadada apertura, atrajeron gran atención y tuvieron una influencia significativa en la forma literaria posterior de las autobiografías.

La obra más importante en la que Rousseau presentó su idea de la forma correcta de sociedad es El contrato social (Contrat Social) o Los principios del derecho estatal. La primera frase del primer capítulo dice: El hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado. Rousseau intenta resolver esta contradicción diseñando los principios de su contrato social. Creía que, en última instancia, todo se debía a la política, y que cada pueblo habría sido lo que la naturaleza de su gobierno había hecho de él.

3.2. El contrato social: ¿es la Volonté Générale la voluntad de todos?

 

Rousseau creía que el hombre es naturalmente bueno y libre; sólo la sociedad lo ha corrompido y lo ha convertido en esclavo. Este supuesto lleva a Rousseau a considerar la vieja virtud (bondad) y el derecho original (libertad) como base de su teoría social. En consecuencia, criticó duramente la situación antinatural, no libre y no buena del hombre a mediados del siglo XVIII. Por tanto, se encontrará una solución que contrarreste la inminente caída de la humanidad. Esta solución es, según Rousseau, el contrato social (MELZER A., 1983):

¿Cómo se encuentra una forma de sociedad que defienda y proteja con toda su fuerza común a cada miembro de la sociedad y su propiedad, pero una sociedad en la que cada uno solo se obedezca a sí mismo y permanezca tan libre como antes? Ésta es la principal cuestión para la que el contrato social debe dar solución.

En consecuencia, Rousseau sugirió que: colectivamente, cada uno de nosotros pone su persona y todo su poder bajo la dirección suprema de la voluntad universal, y aceptamos a cada miembro como parte inseparable del todo. Para ser más precisos, Rousseau sugirió que las personas individuales deben ser vistas como un cuerpo entero, es decir, el estado o la república. Este cuerpo total representa la unión de todos los votantes, de todos los ciudadanos. Habrá un Jefe de Estado que ponga en práctica la voluntad del pueblo. ( KELLY, 1995 )

Según Rousseau, la voluntad general no es lo mismo que la voluntad de todos: la voluntad general trabaja sólo para el bien general. Por tanto, la voluntad de todos (volonté générale) sólo puede representar el terreno común, la voluntad común básica de todos los ciudadanos (MELZER, 1983).

Rousseau creía que entre el débil y el fuerte, es la libertad la que oprime y la ley la que libera. Por lo tanto, la humanidad necesitaría un orden económico y social que proteja a los débiles de los fuertes. Para el concepto de sociedad de Rousseau es crucial su apreciación de una forma democrática de gobierno y la antropología positiva subyacente: Rousseau creía que el hombre es bueno por naturaleza: …no hay un corazón naturalmente corrupto. No hay un solo defecto del que no sepamos cómo y de dónde vino. Esta opinión de Rousseau está claramente en oposición a varios otros filósofos como Hobbes. Hobbes asumió que el hombre es malo, como explica en su Leviatán. Al contrario de Hobbes, Rousseau creía que la corrupción, la maldad y la decadencia de la virtud y la moralidad son solo el resultado de circunstancias externas (como el peligroso progreso de la ciencia y una mayor división del trabajo). Para que el hombre sea tan bueno como realmente es en el estado natural, no debe ser corrompido por la influencia de la sociedad. (MAESTROS, 1978)

Rousseau consideró un hipotético estado de naturaleza como guía normativa. También el concepto general actual de ambientalismo se remonta parcialmente al pensamiento de Rousseau. El noble salvaje de Rousseau se opone al concepto de hombre de cultura, ya que creía que la etapa salvaje no era la primera etapa del desarrollo humano, sino la tercera etapa. Contrariamente a la visión más optimista de otras figuras de la Ilustración, Rousseau afirmó que el progreso había sido una amenaza para el bienestar de la humanidad, por lo que dicho progreso debe ser contrarrestado por el cultivo de la moral y el deber cívico. Rousseau no creía que el pueblo debiera ejercer la soberanía a través de una asamblea representativa (en un gran estado), mientras que claramente prefería los gobiernos republicanos de (pequeñas) ciudades-estado.

Robespierre y Saint-Just, que se consideraban republicanos igualitarios de principios, dijeron que se habían inspirado en Rousseau. Robespierre basó muchas de sus opiniones en Rousseau, afirmando también que la libertad y los deseos de los individuos no deben amenazar el bien común, y que su concepto de la voluntad colectiva del pueblo deriva del concepto de Rousseau de una voluntad general. Además, los revolucionarios también se inspiraron en Rousseau para introducir el deísmo como la nueva religión civil oficial de Francia. Incluso los escritores alemanes Goethe, Schiller y Herder confirmaron que Rousseau los inspiró parcialmente (DEVLETOGLOU, 1963).

Crítica a Rousseau: Según Jacques Barzun, Voltaire estaba molesto e incluso indignado por varias de las ideas de Rousseau. La lectura de Voltaire del segundo discurso fue que a Rousseau le gustaría que la gente caminara a cuatro patas, refiriéndose a su concepto de noble salvaje. También Frederic Bastiat criticó duramente a Rousseau en varias de sus obras, sobre todo en La ley. Bastiat argumentó que Rousseau ignoró las formas naturales de orden social que evolucionaron espontáneamente. Bastiat afirmó que la humanidad misma es capaz de crear un orden socioeconómico complejo superior a una visión intervencionista arbitraria de filósofos y políticos. Bastiat argumentó que Rousseau se contradijo a sí mismo con respecto a la naturaleza humana; porque si la naturaleza fuera verdaderamente suficientemente invencible para recuperar su imperio, no necesitaría filósofos para devolverlo a un estado natural. Rousseau también argumentó que el gobierno anulará la propiedad privada. En un ensayo sobre una constitución propuesta para Córcega, Rousseau dijo que: En una palabra, quiero que la propiedad del Estado sea tan grande y poderosa, y la de los ciudadanos tan pequeña y débil, como sea posible… Siendo la propiedad privada tan débil y tan dependiente, el Gobierno necesitará utilizar muy poca fuerza, y conducirá al pueblo, por así decirlo, con un movimiento del dedo.

Creemos que varios aspectos destacados por Rousseau, como la importancia y la preservación de la naturaleza, fueron correctos. También partes de sus conceptos sobre educación (al menos los previstos para los estudiantes varones) fueron cruciales y adelantados a los tiempos. Sin embargo, su visión general se usó a menudo para allanar el camino para los movimientos colectivistas, e incluso con la intención de interpretar adecuadamente las ideas de Rousseau dentro de su contexto histórico, ciertamente no pueden considerarse como liberales.

3.3. Rousseau sobre las mujeres

Para detectar el propósito de hombres y mujeres, queremos analizar inicialmente el concepto de educación de Rousseau, que también explica su visión diferente y el tratamiento sugerido para estudiantes.

 

También debemos tener en cuenta que en sus escritos originales en francés, Rousseau usó la palabra / expresión francesa l’homme refiriéndose a la humanidad. Sin embargo, l’homme también significa simplemente hombre. A menudo es difícil diferenciar en sus escritos entre hombre y humanidad para saber si las mujeres están realmente incluidas o excluidas en sus referencias a l’homme.

A través de la educación, el hombre debe ser forzado a alcanzar la felicidad. En Emile or On Education, Rousseau explica cómo se debe hacer esto. En esta novela educativa, Rousseau es el educador del ficticio Emile masculino, que se supone que se convertirá en un ciudadano perfecto, librepensador y bondadoso por naturaleza. Rousseau señaló varias medidas que deberían tomarse para que Emile se convierta en un hombre libre e ilustrado (BLOOM, 1979). Emile crecerá en el campo, en lugar de en la ciudad, ya que la ciudad representa la destrucción, mientras que en el campo, un niño obtiene el entorno y la fuerza necesarios que necesita. Emile debería convertirse en un ciudadano racional y de pensamiento racional. Debe tomar decisiones razonables y en su vida (política), las pasiones, las emociones y las sensibilidades irracionales son irrelevantes (ROUSSEAU, 1762). Emile se centra en el uso de su mente para resolver el problema. Varios de los sistemas de educación alternativa más influyentes de la actualidad en el mundo occidental se basan en la filosofía de Rousseau presentada en Emile or On Education. Los sistemas de escolarización como los métodos de escolarización de Froebel, así como las escuelas Montessori, Freinet y Pestalozzi incluían los conceptos de Rousseau. Sin embargo, las críticas argumentan que debido al enfoque racional de Rousseau, falta la moralidad, ya que su enfoque en la razón causa un déficit moral.

A partir de citas de su Emile, intentamos detectar cómo Rousseau imagina la naturaleza específica de la mujer (ROUSSEAU, 1762). Nos centraremos menos en la educación de las niñas, sino más bien en sus manifestaciones generales y sus explicaciones de las características típicas femeninas.

Por un lado, la mujer es, al igual que el hombre, un ser humano. En todo lo que no está directamente relacionado con el género, la mujer es como el hombre , es decir: tiene los mismos órganos, las mismas necesidades y las mismas capacidades. Sin embargo, con las necesidades y habilidades solo se entienden aquellas que son acciones físicas naturales, como comer, correr o dormir. Aparte de eso, Rousseau ve a la mujer como un ser influenciado por su sexo en casi todo lo que hace. Con la ayuda de la anatomía comparada, pero incluso con una mera consideración, hay diferencias generales que pueden no parecer tener nada que ver con el género, sin embargo, están relacionadas con él, pero en las relaciones que no podemos percibir. Para cumplir adecuadamente con sus tareas, las mujeres necesitan una institución adecuada y sólida.

Para Rousseau, típicamente femenino es por ejemplo una manía de limpiar: casi desde que nacen, a las niñas les encanta limpiar, no les basta con ser bonitas, porque también quieren que las encontremos bonitas. La necesidad de mantener las cosas ordenadas y limpias se combina así con la necesidad de complacer a los demás. No es casualidad que estos aspectos se presenten como inherentes a la naturaleza de la mujer, como si fueran una ley de la naturaleza: se sigue que la mujer está hecha especialmente para complacer al hombre. Este ejemplo es sintomático de la concepción de Rousseau de la relación de género justa: atribuye a la mujer cualidades que ella no puede descartar, porque son innatas, por lo que, a partir de asumir tales condiciones naturales, crea leyes que rigen la convivencia del hombre y la mujer. Por lo tanto, estas reglas son irrevocables, ya que se consideran naturales.

Como característica natural de las mujeres, Rousseau también describe el entusiasmo por el trabajo manual técnico bastante simple: De hecho, todas las niñas aprenden a leer y escribir sólo con desgana; pero a ellas les gusta aprender a sostener una aguja. Aquí nuevamente, el argumento de la naturalidad niega a las mujeres un derecho. No es que sean demasiado estúpidas para aprender a leer y escribir, porque como confirma Rousseau: ambos sexos tienen el mismo sentido común, pero este entendimiento no significa que el hombre y la mujer deban recibir la misma educación que los hombres, porque la educación para niñas y mujeres debe relacionarse con lo práctico ya que la razón de la mujer es una razón práctica.

En definitiva, las mujeres deben someterse a su marido, aunque tengan razón en cierto aspecto: Esta compulsión habitual genera la obediencia que las mujeres necesitan a lo largo de su vida, porque siempre estarán sujetas al juicio de un hombre o de la sociedad, y siempre obedecerá estos juicios. Más adelante, incluso sostiene que la mujer debe aprender temprano, soportar la injusticia y soportar los ataques de un hombre, sin quejarse.

Para Rousseau las similitudes entre hombre y mujer se explican en su humanidad, en el hecho de que todos son humanos, mientras que todas las diferencias (de las que Rousseau detecta muchas) entre hombre y mujer se explican por sus sexos. En cuanto a las relaciones, Rousseau afirma que uno (socio) debe ser activo y fuerte, el otro pasivo y débil: necesariamente uno debe ser capaz de gestionar la relación; es suficiente si el otro ofrece poca resistencia. De esto, concluye que la mujer fue creada para complacer al hombre, pero que él (el hombre) no necesariamente tiene que complacerla también a ella: su privilegio está en su poder; le gusta sólo porque es fuerte.

Sin embargo, las mujeres no deben percibir esa sumisión como injusta o falsa, más bien se acostumbrarán a la coacción a tiempo, para que luego ya no tengan problemas para controlar sus estados de ánimo y subordinarlos a los deseos de los demás. Al estar bien preparadas para la tarea de la entrega, las mujeres habrán alcanzado el estado natural de su existencia: …la dependencia es un estado natural de las mujeres, y las niñas sienten que están obligadas a obedecer.

Rousseau considera que el deber principal de la mujer en la sociedad se limita al ámbito familiar, ya que debe percibir su deber principal de ser ama de casa y madre. En su Contrato social, Rousseau dice que la forma más antigua y natural de todas las sociedades es la familia. La familia es de inmensa importancia, mientras que no es necesario desarrollar nuevos diseños para una estructura / orden social, y la tarea natural de la mujer es preservar estas sociedades familiares. Rousseau también intenta convencer a las mujeres del atractivo de estas tareas elogiándolas y asegurándoles que ganarán algún tipo de poder si se comportan correctamente según su sexo: Dondequiera que vayan las mujeres, insistiendo en sus derechos como mujeres, ser superior pero donde las mujeres pretendan tener los derechos de los hombres, serán inferiores.

La imagen de Rousseau de la mujer no solo es muy diversa, sino a menudo conflictiva y contradictoria: las mujeres deben ser leales y modestas, pero también coquetas y atractivas. Se considera que las mujeres son inteligentes, pero no son capaces de comprender el panorama general y los problemas más complejos. Rousseau afirma que las mujeres deben ser la esposa leal perfecta, la amante encantadora, tanto la madre como la santa. Solo un principio permanece siempre igual: la mujer depende del hombre, ya que nosotros (los hombres) podríamos vivir sin ellos (las mujeres), en lugar de que ellas pudieran vivir sin nosotros.

Debe haber una explicación más profunda de por qué Rousseau le tenía tanto miedo a las mujeres. Rousseau creó la imagen de mujeres peligrosas, que deben ser controladas y limitadas, para asegurarse de que no puedan representar una amenaza. Por eso creo que Rousseau adoraba y temía a las mujeres al mismo tiempo, por eso el hombre debe limitar la influencia de la mujer. Lo que se puede decir definitivamente es que Rousseau, a menudo elogiado por la izquierda progresista y ecológica, era extremadamente conservador, si no simplemente reaccionario, paranoico y sexista, en lo que respecta al papel de la mujer en la sociedad. Y hay que decir que varios pensadores franceses de la misma época, que representaban ideas a favor de la libre competencia, el liberalismo del laissez-faire, el libre mercado y la competencia, se adelantaron mucho más a los derechos de las mujeres.

En nuestra investigación, llegamos a la siguiente conclusión:

1. La revolución se inspiró en el movimiento de la Ilustración, ya que los textos escritos por Montesquieu y otras grandes mentes dieron una columna vertebral teórica ​​al objetivo inicial de la revolución. Sin embargo, sostenemos que es muy poco probable que tal revolución hubiera ocurrido sin la significativa crisis económica de los años y meses anteriores a mayo de 1789. Esta crisis fue particularmente difícil para las clases bajas, y sin las importantes dificultades financieras de las clases bajas un movimiento de masas tan poderoso habría sido mucho más difícil de iniciar.
2. Existen diferencias significativas entre las ideas bastante liberales de ciertos defensores de la Ilustración como Montesquieu, Lafayette, Turgot y Condorcet y el espíritu, en última instancia, bastante colectivista / nacionalista de la revolución actual. Si bien las ideas de Locke y los pensadores franceses Montesquieu y Turgot eran claramente avanzadas y antitotalitarias en su contexto histórico, también se debe admitir que la gran mayoría de la población francesa en la década de 1790 simplemente no estaba preparada para una sociedad verdaderamente liberal. Así, la revolución actual se volvió cada vez más colectivista, intolerante y agresiva y finalmente terminó en una nueva dictadura.
3. Las ideas de Montesquieu, Turgot y Condorcet también diferían significativamente de lo que pretendía Rousseau. Mientras que Rousseau defendió una visión de ideas interesantes sobre la importancia de la naturaleza / el medio ambiente, así como sobre un enfoque moderno de la educación (para estudiantes varones), finalmente defendió un concepto colectivista de la sociedad y tenía una mentalidad bastante misógina en lo que respecta a las mujeres.

John Adams dijo una vez: «Helvetius y Rousseau predicaron a la nación francesa la libertad, hasta que los convirtieron en los esclavos más mecánicos; igualdad, hasta que destruyeron toda equidad; humanidad, hasta convertirse en comadrejas y panteras africanas; y fraternidad, hasta que se degollaran como gladiadores romanos.»

Incluso si esta cita es exagerada y polémica, estamos de acuerdo en que Rousseau fue una de las figuras más problemáticas del movimiento de la Ilustración desde una perspectiva liberal / libertaria, y definitivamente alguien cuyo concepto teórico de la sociedad y el Estado más bien puso en peligro la libertad individual.

Al observar figuras históricas que vivieron hace varios siglos, siempre es fácil (pero no académico) considerar sus puntos de vista como anticuados, miopes, inconsistentes al compararlos con los estándares actuales y basados ​​en el conocimiento actual. Por lo tanto, no es académico ni justo evaluar sus creencias e intenciones sin considerar el contexto histórico. Por lo tanto, al evaluar si Rousseau realmente defendió las ideas revolucionarias o si su voluntad de cambio fue más bien a medias, debemos considerar el panorama general histórico. Sin embargo, incluso haciéndolo correctamente, debemos reconocer que hubo otras grandes mentes dentro del mismo período histórico, que defendieron ideas más adelantadas a los tiempos en ciertos aspectos, y que representaron mucho mejor los valores liberales que los de Rousseau.

4. Condorcet vs Rousseau: Vida y concepto teórico de Condorcet

Antoine Marqués de Condorcet (1743-1794) fue un matemático, político y filósofo francés de la Ilustración. Fue influenciado en la política por las opiniones de Turgot y Voltaire y se convirtió en presidente de la Asamblea Nacional Legislativa. Particularmente las ideas liberales de Turgot dieron forma al pensamiento de Condorcet. En 1787, se casó con Sophie de Grouchy, 22 años más joven. Como Madame de Condorcet, se alojaba regularmente en el salón de su marido y hablaba, por ejemplo, con d’Alembert.

Los ideales de Condorcet también incluyen una imagen de la sociedad moldeada democráticamente. Para Condorcet, el progreso de la razón resultará en el progreso de la moral. Todas las personas deben tener las mismas oportunidades para ejercer su ley natural y disfrutar de la misma libertad. Esta exigencia de mayor igualdad de oportunidades también caracteriza el concepto de relaciones de género de Condorcet.

4.2. Rousseau & Condorcet sobre las mujeres: una conclusión

Podemos concluir brevemente que Condorcet defendió la necesidad de la igualdad de derechos en un momento en el que Rousseau representaba un enfoque mucho más conservador en lo que respecta a los derechos de las mujeres. Sin embargo, las ideas de Condorcet no recibieron tanta atención como las de Rousseau, ni durante los años de la revolución francesa ni en las décadas siguientes. Una razón podría haber sido el enfoque general muy optimista de Condorcet sobre el progreso, que mucha gente consideraba bastante exagerado e ingenuo. Así como Turgot pudo haber estado demasiado adelantado a los tiempos en lo que respecta a las políticas económicas, Condorcet fue considerado demasiado radical en lo que respecta a sus ideas de política social.

5. Análisis de las consecuencias de la revolución francesa

El objetivo principal de estudiar el pasado debería ser aprender de él, también para comprender mejor los desafíos de hoy. Al observar la rapidez con la que una monarquía absoluta se convirtió en una república (asumida) y de nuevo en un reinado brutal de terror, debería resultar obvio que ambos sistemas, tanto la monarquía absoluta como la democracia, tienen ciertos defectos. Por lo tanto, nuestra pregunta debe ser: ¿Existe un sistema que podría haber liberado a los franceses de la monarquía, al mismo tiempo que impidió que una democracia se convirtiera en la dictadura de la mayoría?

5.1. Positivismo legal, democracia y la dictadura de la mayoría

La revolución francesa provocó importantes cambios sociales y políticos en Francia y sus colonias, ya que derrocó a la monarquía con el objetivo de establecer una república. Inicialmente inspirada por ideas liberales y radicales, la revolución cambió claramente el curso de la historia moderna, desencadenando el declive global de las monarquías absolutas mientras las reemplazaba con los conceptos de república y democracia (DWYER, 2002). Una interpretación liberal de estas cláusulas puede argumentar que la soberanía ahora descansa en el pueblo, no en ningún individuo, familia o clase. Logró derrocar la monarquía absoluta e inició el surgimiento de la clase media / burguesía, así como el derecho al voto y la libertad de expresión. El poder de la aristocracia y la Iglesia Católica estaban destinado a ser reemplazado por un sistema y una cultura de los derechos civiles (derechos naturales, consagrados en la ley). La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano inició la abolición de la esclavitud en las colonias francesas de ultramar. Así, para muchos historiadores, en particular aquellos que se consideran progresistas, la revolución francesa ha sido positiva y crucial en la creación y configuración del mundo moderno.

Sin embargo, las consecuencias de este enfoque, que justifica que cualquier ley es moralmente legítima siempre que se implemente con el apoyo del pueblo, a menudo ha tenido resultados desastrosos. Este enfoque (peligroso) asume que el Estado es la encarnación de la voluntad general que es soberana y, por lo tanto, libre de restricciones ( BOAZ, 2011 ). Sin embargo, los gobiernos democráticos rara vez intentan representar a todo un pueblo, sino que se centran mucho más en lograr una mayoría parlamentaria, incluso si esto significa basar el programa político / plataforma del partido en la explotación y / o el abuso de determinadas minorías. FA von Hayek escribió en su La Constitución de la Libertad: El factor decisivo que hizo que los esfuerzos de la revolución para el mejoramiento de la libertad individual fueran tan abortivos fue que creó la creencia de que, dado que por fin todo el poder había sido puesto en manos del pueblo, todas las salvaguardas contra el abuso de este poder se habían vuelto innecesario (Hayek, 1960).

Un siglo después de la Revolución francesa, Herbert Spencer resumió que con la revolución, el derecho divino de los reyes fue reemplazado por el derecho divino de los parlamentos.

Así, a pesar de las nobles aspiraciones, la revolución pronto se convirtió en violencia y derramamiento de sangre. La mayoría de los revolucionarios no tenían la experiencia ni las habilidades necesarias para gobernar un Estado, y como el sistema que construyeron no tenía raíces en las tradiciones del pueblo, solo podía mantenerse y defenderse mediante una represión violenta. Se utilizó la violencia, los campesinos se rebelaron contra los nobles y terratenientes, y muchos anti-revolucionarios fueron asesinados. Condujo parcialmente a un reinado del terror, y luego al ascenso de Napoleón Bonaparte como gobernante poderoso. Para evaluar la evolución del mundo en adelante, en particular a principios del siglo XX, también debemos tener en cuenta los acontecimientos históricos desde la mencionada revolución francesa y sus implicaciones. Estos desarrollos también tuvieron un impacto en el estallido y las razones de la Primera Guerra Mundial. La Primera Guerra Mundial, se originó en Europa y duró del 28 de julio de 1914 al 11 de noviembre de 1918. La Primera Guerra Mundial marcó uno de los principales puntos de inflexión en la historia moderna. Fue uno de los conflictos más mortíferos de la historia, pero también provocó importantes cambios políticos, incluidas las revoluciones de 1917-1923 en varias de las naciones involucradas. La Primera Guerra Mundial se reunió en dos alianzas opuestas: los Aliados (basados ​​en la Triple Entente del Imperio Ruso, la Tercera República Francesa y el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda) versus las Potencias Centrales de Alemania y Austria-Hungría. A lo largo de la guerraHOPPE, 2003). En 1914, solo habían existido tres repúblicas en Europa: Francia, Suiza y (después de 1911) Portugal. Además, de todas las monarquías europeas, solo el Reino Unido podría haber sido visto como un sistema parlamentario en el que el poder más alto se otorgaba a un parlamento elegido. Sin embargo, solo cuatro años después, la guerra fue ganada por los aliados y la mayoría de las monarquías comenzaron a perder su poder político, fortaleciendo la idea del republicanismo democrático en Europa (HOPPE, 2003). El economista y filósofo anarcocapitalista Hans H. Hoppe sostiene que si Estados Unidos hubiera seguido una estricta política exterior no intervencionista durante la primera mitad del siglo XX, es probable que Austria-Hungría, Alemania e incluso Rusia hubieran seguido siendo monarquías tradicionales en lugar de haberse convertido en repúblicas democráticas (de corta duración) ( HOPPE, 2003).

5.2. ¿Alternativas a la monarquía y la democracia? Hoppe, derecho natural y orden de propiedad privada

Se desarrollaron diferentes teorías legales a lo largo de las sociedades. Estas diferentes teorías incluyen el derecho natural, la teoría pura del derecho y la teoría positivista del derecho, así como varias otras, como las teorías marxista, utilitarista, histórica y realista del derecho. Creemos que todas estas teorías se basan en diferentes enfoques interesantes y, al mismo tiempo, tienen importantes debilidades. La Declaración Francesa de Derechos Humanos y Civiles de 1789 también habla de derechos naturales, inalienables y sagrados (Déclaration des droits de l ‘homme et du citoyen, 1789) debido a su universalidad, no solo se refiere a los franceses, sino que cada ciudadano y cada ser humano debe ser dirigido por la declaración.

En este capítulo, queremos centrarnos brevemente en las dos teorías que más han dado forma a los conceptos jurídicos a lo largo del siglo pasado: la ley natural y el positivismo jurídico. Sin embargo, también otros modelos como la Teoría Pura del Derecho propuesto por el filósofo Hans Kelsen (1881-1973) así como la Teoría Histórica del Derecho del aristócrata alemán Friedrich Carl von Savigny ofrecen varios aspectos interesantes, que podrían ser evaluados más a fondo en un artículo de investigación siguiente. En particular, los embajadores de la Ley Natural enfatizan que los derechos humanos son vistos como innatos e inalienables, descritos como pre-estatales, igualitarios, universales, indivisibles e individuales (FRITZSCHE, 2009). A partir de estas características, se podría llegar a la conclusión de que los derechos humanos no tienen ni historia ni origen, y que, por tanto, son universales e indivisibles para todos. Los derechos humanos también se ven a menudo como principios morales o como normas, que deben ser protegidos como derechos naturales y legales desde el derecho municipal hasta el internacional. En la historia del pensamiento jurídico y político, la idea del derecho natural es que las leyes derivan su validez de su relación con la realidad o la naturaleza. La base de la doctrina de la ley natural enfatiza la existencia de leyes universales innatas, anteriores a la existencia humana. Contemporáneamente, muchos filósofos, juristas y académicos usan la ley natural como sinónimo de derechos naturales (latín: ius naturale), o justicia natural, mientras que otros distinguen fuertemente entre ley natural y derecho natural. La teoría del derecho natural rechaza la doctrina positivista sobre las fuentes del derecho, Murray N. Rothbard creía que el principal error de los embajadores de la teoría de la ley natural, desde Platón hasta los tomistas y hasta Leo Strauss, era haber sido demasiado estatistas. El economista y filósofo libertario y anarcocapitalista Hans Hermann Hoppe definió una doctrina de derechos naturales muy minuciosa y completa conocida como su Ética de la argumentación, que principalmente significa: La ética de la propiedad privada (o, la ética de la propiedad libertaria) y su derivado lógico el -Principio de agresión, que podemos llamar la teoría libertaria de la justicia.

Hoppe cree que desde una perspectiva económica, las monarquías son superiores a la democracia. Su argumento básico es simple: las democracias son miopes y destruyen la voluntad de invertir mediante el aumento constante de los impuestos; mientras que los monarcas, por otro lado, tienen intereses a más largo plazo, especialmente en la creación de su propia riqueza. Más precisamente, Hoppe se refiere al gobierno monárquico de una manera bastante positiva, considerándolo en un contexto teórico como gobiernos de propiedad privada, que promueven el pensamiento a largo plazo, la orientación al futuro y la preocupación por los valores de capital y el cálculo económico por parte del gobernante. Al contrario, la democracia y con ella los gobiernos democráticos se reconstruyen como gobiernos de propiedad pública, lo que conduce a acciones populistas y miopes, a la orientación a la presencia y al desprecio de los valores del capital. Por lo tanto, Hoppe interpreta la transición de la monarquía a la democracia como un declive de la civilización. La democracia no tiene nada que ver con la libertad. La democracia es una variante suave del comunismo, y rara vez en la historia de las ideas se la ha tomado por otra cosa. La democracia virtualmente asegura que sólo los hombres malos y peligrosos llegarán a la cima del gobierno (HOPPE, 1993).

Atribuye los supuestos fracasos de la democracia a los grupos de presión que buscan aumentar los gastos y las regulaciones gubernamentales (HOPPE H., 1993). Hoppe ve la democracia como un concepto inmoral, en el que no se puede asegurar la libertad. Además, ve la democracia como una dictadura de la mayoría, en la que las mayorías bien estructuradas pueden básicamente quitar todos los derechos a las minorías, ya que en este concepto el voto de la mayoría podría justificar legalmente la implementación de cualquier gobierno totalitario. Si la planificación sostenible a largo plazo y la hipermetropía valorada, así como la responsabilidad individual, se consideran superiores a la miopía y la irresponsabilidad, entonces la transición de la monarquía a la democracia debe verse como un declive cultural, político y económico. De acuerdo con Murray N Rothbard, Hoppe también cree que el concepto de derechos (humanos) solo tiene sentido como derechos de propiedad, las monarquías hereditarias y las empresas familiares están interesadas en el uso a largo plazo del capital social, en contraste con las corporaciones dirigidas por gerentes o las democracias del bienestar, en las que los que están a cargo apuntan a resultados a corto plazo, a menudo logrados mediante explotaciones miopes. Por tanto, debe plantearse la cuestión de si un Estado es realmente necesario o no. ¿Existe una mejor alternativa a ambos, la monarquía y la democracia? ¿Un sistema diferente mejoraría la libertad individual y la prosperidad económica? La historia no puede dar esta respuesta, y todo lo que se encuentra en la historia moderna de los principales países es la historia de los Estados y el estatismo. Sin embargo, es obvio que el propietario de un gobierno privado tenderá a tener un horizonte de planificación sistemáticamente más largo que los miembros de un gobierno electo en un Estado democrático. Los críticos del concepto anarcocapitalista de Hoppe argumentan que la falta de una Policía, y la falta de una jurisdicción pública, podrían conducir rápidamente a agresiones por parte de empresas privadas equipadas con fuerza de coerción, terminando en monopolios privados, también coercitivos. No se debe ignorar el riesgo de que una privatización total de todos los recursos naturales, todos los puntos estratégicos geográfica / logísticamente, así como de todos los sectores relacionados con la seguridad pública y la jurisdicción, pueda conducir a una nueva forma de feudalismo. Además, no todos los conflictos son puramente individuales y conflictos de propiedad, ya que también pueden ser inmateriales, como los conflictos políticos, culturales / religiosos y de grupo, que serían más difíciles de abordar. Tanto desde una perspectiva moral como económica, parece ineficaz si unas pocas familias pronto pudieran controlar todos los territorios logísticamente y estratégicamente cruciales a lo largo de décadas y generaciones, solo porque (en el momento de la privatización) pudieron hacerlo. Compre las áreas adecuadas en el momento adecuado. Al menos después de algunas décadas, la riqueza individual y el poder macro económico, entonces no se basaría en los propios logros y la competitividad individual, sino principalmente en la familia a la que pertenece. Esto sería exactamente lo contrario de lo que muchos pensadores liberales tenían en mente al definir conceptos sobre cómo proteger el orden del mercado y asegurar una competencia constante. Consideramos que la mayoría de las críticas de Hoppe hacia las actuales democracias occidentales de estado de bienestar son generalmente apropiadas. Sin embargo, la abolición completa del Estado debe verse como un cambio radical que esperamos que genere desafíos importantes. Por lo tanto, se deben encontrar alternativas adecuadas a los conceptos conocidos de monarquía, socialismo y democracias del estado del bienestar. Los conceptos del Ordoliberalismo de Walter Eucken, el de Hayek esto sería exactamente lo contrario de lo que muchos pensadores liberales tenían en mente al definir conceptos sobre cómo proteger el orden del mercado y asegurar una competencia constante. Consideramos que la mayoría de las críticas de Hoppe hacia las actuales democracias occidentales de estado de bienestar son generalmente apropiadas. Sin embargo, la abolición completa del Estado debe verse como un cambio radical que esperamos que genere desafíos importantes. Por lo tanto, se deben encontrar alternativas adecuadas a los conceptos conocidos de monarquía, socialismo y democracias del estado del bienestar. La idea de Ayn Rand de un principio de no agresión difieren claramente en ciertos aspectos, pero creemos que pueden verse como marcos ideológicos útiles para optimizar libertad individual, justicia y prosperidad económica. Todos ellos parecen válidos y precisos para proporcionar un marco moral, legal y político que podría minimizar la coerción pública al tiempo que protege las libertades individuales.

La distinción de Hayek entre derecho y legislación es familiar para los teóricos del derecho natural. Hayek creía que la mayoría de las leyes, de hecho las leyes más importantes, no pueden ni deben ser leyes legisladas. Hayek afirma que la ley es algo que debe descubrirse, no debe ser hecho político-operacionalmente.

El trabajo de Hayek sobre el estado de derecho se desarrolló en dos fases:

1. Desde su libro The Road to Serfdom (1944) hasta The Constitution of Liberty (1960);
2. A las conclusiones ligeramente diferentes presentadas en su trilogía, Ley, legislación y libertad (1973).

Así, es preferible un orden social natural o espontáneo, ya que por el contrario, la idea de que la ley es solo un producto de un diseño deliberado que podría negar la ley natural, fácilmente podría generar totalitarismo. Para Hayek, el orden no es algo impuesto a la sociedad desde fuera, sino que debe ser un equilibrio establecido desde dentro. El Estado de derecho es el marco legal apropiado para la orden ampliada de Hayek. Hayek lo describió como un ideal político, que requiere que las leyes sean más que regulaciones legalmente vinculantes y temporalmente válidas. Si bien las leyes verdaderas son universales y pueden descubrirse, las legislaciones reales a menudo y, lamentablemente, son solo órdenes definidas por los gobiernos para controlar a determinadas personas / grupos. También el erudito italiano Bruno Leoni (1991) hizo un enfoque interesante al integrar el libertarismo rothbardiano con el derecho positivo, que necesita ser analizado más a fondo.

Conclusión

La Revolución francesa, iniciada a finales del siglo XVIII, fue un período de cambios sociales y políticos de gran alcance. Antes de su inicio oficial en 1789, los defensores del movimiento de la Ilustración ya habían formulado demandas de cambio social y político. La revolución se inspiró en el movimiento de la Ilustración, ya que sus defensores dieron una «columna vertebral teórica» ​​al objetivo inicial de la revolución. Sin embargo, sostenemos que la revolución también fue causada por la crisis económica de los años y meses anteriores a mayo de 1789. Esta crisis fue particularmente difícil para las clases bajas, y sin las importantes dificultades financieras de las clases bajas, un movimiento de masas tan poderoso habría sido mucho más difícil de iniciar.

El movimiento de la Ilustración fue heterogéneo, ya que se consideró como proponentes a pensadores con mentalidades muy diferentes. A modo de ejemplo, los conceptos de Rousseau variaban significativamente de los de Montesquieu, Turgot, Lafayette y Antoine Marquis de Condorcet. Si bien Rousseau defendió en última instancia un enfoque bastante colectivista, en particular Turgot puede ser considerado como uno de los embajadores más relevantes del liberalismo. Sin embargo, incluso si las intenciones iniciales de muchos grandes pensadores de la Ilustración fueron pacíficas, la Revolución francesa condujo a violentos períodos de agitación política. Se utilizó la violencia y el proceso finalmente terminó en una dictadura bajo Napoleón. En consecuencia, debemos diferenciar claramente entre los resultados finales (bastante colectivistas y a menudo violentos) de la Revolución francesa y las «buenas intenciones» de varios defensores (liberales) de la Ilustración.

Destacamos que los derechos de las mujeres no eran vistos como una prioridad para muchos pensadores de la Ilustración, y también fue Jean Jacques Rousseau quien hizo más hincapié en las diferencias entre los sexos que en la lucha por la igualdad de derechos. Así, mientras que Rousseau defendía una visión de ideas interesantes sobre la importancia de la naturaleza, al tiempo que desarrollaba conceptos significativos sobre educación (al menos para los estudiantes varones), también defendía un concepto bastante colectivista de la sociedad y tenía una mentalidad bastante controvertida con respecto a la educación de mujeres. Podemos resumir que hubo varios defensores de la Ilustración que lucharon de una manera mucho más convincente por la justicia, la libertad y la igualdad de derechos que J.J. Rousseau.

Al observar la rapidez con que una monarquía absoluta puede convertirse en una república (asumida) y volver a un reinado brutal de terror, se hace evidente que ambos sistemas, la monarquía absoluta y la democracia, tienen ciertos defectos. Para trabajos futuros, también recomendamos un análisis más profundo del concepto de bienes de propiedad común de Elinor Ostrom, el estado de derecho y el orden espontáneo de FA von Hayek, ya que estas teorías podrían verse como marcos ideológicos útiles para optimizar la libertad y la justicia individuales mediante el desarrollo de políticas alternativas y conceptos constitucionales a los que hemos visto en los últimos siglos.

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