Ética del aborto bajo el libertarismo
Este ensayo fue presentado en la comunidad Hackers for Liberty, en la 18va conferencia de Filosofía de Pre-grado de FIU en la Universidad Internacional de Florida. Aportando un conjunto de demostraciones de por qué bajo el libertarismo la única posición ética es una proelección, prueba que una proposición provida no es ética, refuta el razonamiento ontológico que se usa a menudo y en la última parte, presenta una apelación que luego fue anexada a una serie de documentos presentados al Comité de Ética Médica Americano solicitando una revisión del código de ética aplicado a la investigación en embriología humana. Este ensayo le otorgó al autor una beca a corto plazo en el departamento de filosofía de la UNLV.
Parte 1: A la guillotina
Bajo el libertarismo, hay algunos temas que dividen a la mayoría de los anarcocapitalistas, austrolibertarios, paleolibertarios y, en general, a todo tipo de libertarios. Numerosas suposiciones sobre que lado tomar permanecen abiertas cuando se trata del aborto. Moralmente se podría decir que este es uno de los poquísimos temas que se pueden defender desde ambas perspectivas, de acuerdo con los valores morales individuales. Sin embargo, cuando se trata de ética, no hay lugar para el relativismo, el subjetivismo o el utilitarismo. El impulso hacia un credo absoluto puede ejemplificarse con la siguiente cita de Murray N. Rothbard:
«Filosóficamente, creo que el libertarismo, y el credo más amplio del individualismo sólido del que el libertarismo es parte, debe basarse en el absolutismo y negar el relativismo.»
—Murray Rothbard, sobre el relativismo ético de Mises.
Y un impulso adicional al principio puro proviene de la misma fuente cuando Rothbard pregunta:
«Si los libertarios se niegan a mantener en alto la bandera del principio puro, del objetivo final, ¿quién lo hará? La respuesta es nadie.»
—Murray Rothbard, «The Case for Radical Idealism».
El aborto se considera principalmente como la opción éticamente aceptada en la principal literatura libertaria, incluida la doctrina contemporánea, bajo las contribuciones del profesor Murray N. Rothbard, del profesor Hans-Hermann Hoppe, del economista Walter Block, entre otras contribuciones de autores. Y antes de que piensen que es una alegación de argumentum ab auctoritate, debo anticipar la posición presentada aquí como un nuevo y original contrargumento a un razonamiento muy común sobre las deducciones no éticas del aborto bajo el libertarismo, y un problema proposicional general bajo el cual la mayoría de los provida caen. Por lo tanto, puedo apoyarme sobre los hombros de gigantes para ver más lejos, pero señalando un rechazo a una lógica falsa muy común: la lógica de la ontología y, más tarde, el problema común proposicional del es-debería.
Al hablar con la profesora Laurie Shrage, presidenta de filosofía en la Universidad Internacional de Florida, se produjo una gran discusión sobre el aborto desde una perspectiva libertaria que llevó a los pensadores a reflexionar sobre un letrero provocativo que podría verse en el campus Modesto Maidique de FIU, en el edificio de filosofía, sobre cómo de razonable esa afirmación era.[1] La profesora Laurie, que resultó ser una colega y aprendiz de Hoppe mientras estaba en la UNLV, también señaló algunas ideas que cree que tuvo Hoppe al enfrentarse al asunto de la ontología mientras reclamaba los derechos de los niños debido a la posibilidad de poder intercambiar propuestas en el curso de una argumentación.
El aborto bajo el libertarismo es una decisión cuya autoridad recae sobre la decisión de la familia, precisamente sobre la decisión de los padres, y en última instancia, la decisión de la madre, como una elección legítima y ética. La mayoría de los razonamientos en contra de la ética del aborto parecen caer bajo la Ley de Hume, esencialmente de la misma manera de acuerdo con los diferentes pensamientos y alegatos que se oponen a la ética de esa elección. Parece que la siguiente estructura siempre se activa y, por lo tanto, el problema se muestra:
ES = embarazada
DEBE = gestar
Es claramente el caso del problema del es-debería de David Hume,[2] y de alguna manera va desde diferentes justificaciones, mientras que la estructura también puede percibirse en otras formas similares, considerando al feto o embrión como el sujeto en lugar de la madre:
ES = embrión
DEBE = tener derechos
Bajo ese problema, si un feto o un embrión deberían tener derechos como la conclusión final reclamada de cualquier proposición dada, parece ser nuevamente el caso de la Ley de Hume. Pero se podría acusar de un salto lógico dentro de esta inducción, por lo que podemos dar un paso cada vez hasta una conclusión deductiva que parece estar llena de problemas, como vemos:
ES = cigoto / DEBE = placenta
ES = placenta / DEBE = embrión
ES = embrión / DEBE = feto
ES = feto / DEBE = Ser nacido
Y ese tipo de ciclo puede repetirse hasta que finalmente, se presenta algún razonamiento que afirma una conclusión en la que el cigoto, el embrión o el feto tienen los mismos derechos que un niño que ya ha nacido y está fuera del útero de la madre. Vemos esa inducción casi cada vez que alguien está aplicando embriología a la lógica de la ontología para reclamar la conclusión provida. Ahora bien, si cada proposición se considera desde la perspectiva de la madre, que es la perspectiva original y, por lo tanto, al menos tan importante como la del embrión, parece que siempre volvemos a encontrar la estructura original para esa afirmación:
ES = embarazada
DEBE = gestar
Parece bajo esta lógica que la madre siempre se ve obligada a gestar, debe producirse una gestación no voluntaria coercitiva aunque sea el caso de que la madre no quiera mantener el ciclo del embarazo hasta el final. Rothbard puede llamar a esto una servidumbre involuntaria, esclavitud de hecho, como afirma Rothbard refiriéndose a la inalienabilidad de la voluntad (el énfasis es mío):
«(…) un punto crucial en la teoría libertaria es la inalienabilidad de la voluntad, y por lo tanto la inadmisibilidad de hacer cumplir los contratos voluntarios de esclavitud. Incluso si esto hubiera sido un «contrato», entonces, no se podría hacer cumplir porque la voluntad de una madre es inalienable, y ella no puede ser esclavizada legítimamente para llevar y tener un bebé en contra de su voluntad.»
—M. Rothbard, The Ethics of Liberty, p. 98.
Por lo tanto, parece que surge una nueva estructura del problema de lo que debería ser si se insiste en que la madre tiene algún tipo de obligación legal (ética), además de su propia obligación moral, si la hubiera, de llevar un bebé en su útero sin su consentimiento, ella, por supuesto, una esclava, esclavizada para compartir su propio cuerpo, esclavizada para compartir sus propios nutrientes, vitaminas y minerales que solo existen en su propio cuerpo debido al hecho de que debe alimentar al feto, y también está esclavizada para cambiar su dieta a una dieta mucho más adecuada que debería ser buena tanto para ella como para el ser no deseado en su útero. Rothbard en The Ethics of Liberty señala una relación parasitaria entre el bebé y la madre. De hecho, el profesor Hans-Hermann Hoppe está de acuerdo con esta posición de su colega y mentor, como se muestra alrededor de los 6:20 minutos de este coloquio con el autor, en el Instituto Mises de Rumania, del 8 al 11 de noviembre de 2011.[3]
Se me ha presentado una objeción, que no existe tal cosa como una relación parasitaria entre individuos de la misma especie. De hecho, prácticamente existe, bajo la ciencia se lo conoce como parasitismo intraespecífico o más precisamente, cleptoparasitismo intraespecífico, que significa un tipo de parasitismo dentro de la misma especie donde bajo tal relación el cuerpo parasitario (prefijo klepto), el tipo de nutrientes o alimentos que necesitan para preservar la vida y crecer. Literalmente se conoce como parasitismo por robo y la madre es víctima de una relación cleptoparásita.
Esa nueva estructura del problema es-debería se presenta nuevamente:
ES = embarazada
DEBE = esclava
También se ha objetado que el sexo bajo consentimiento tiene el valor implícito de un contrato entre la madre y el niño potencial que puede fecundar en su útero. Rothbard ha refutado esta teoría en The Ethics of Liberty, p. 99, pero a pesar de ese hecho, varios autores o libertarios recién llegados se oponen al rechazo e insisten en que existe un contrato implícito (y es asombroso pensar cómo un auto llamado libertario legitima esta idea, ya que es la misma idea estructurada utilizada por la teoría hobbesiana del contractualismo), o que el contrato es explícito, específicamente explícito por el acto de hacer sexo; de nuevo, la misma teoría hobbesiana que el acuerdo explícito con el contractualismo ocurre tan pronto como uno se beneficia de cualquier término del contrato social, generalmente el derecho a vivir o el derecho a nacer. En este razonamiento, parece que ahora existe un gran salto lógico bajo una estructura consecuencialista, como se encuentra:
ACCIÓN = sexo
CONSECUENCIA = embarazo
Por tanto, un salto atrás a la obligación de la madre de gestar el embrión puede parecer en una perspectiva general:
ACCIÓN = sexo
CONSECUENCIA = (ES = embarazada / DEBE = gestar)
Esto ya es tan problemático como puede ser, pero empeora. Además de un fuerte salto lógico estructurado desde el consecuencialismo, donde una acción (sexo voluntario) tiene un DEBE como consecuencia, o no tiene ningún sentido, o es una línea de razonamiento filosófico sin precedentes, un pensamiento muy singular, un pensamiento filosófico singular, siendo aquella una acción cuya consecuencia es una guillotina de Hume. Se pone peor porque se sabe hoy en día que el propósito de la acción humana detrás de la mayor parte de las relaciones, no es la perpetuación de las especies ni su reproducción. El razonamiento detrás de la acción humana (el instinto, la acción satisfactoria, pasando de una condición menos feliz a una más feliz, pasando de una condición menos placentera de la acción animal) al coito es pasar de una condición menos satisfactoria a una más placentera. Las relaciones humanas apenas están motivadas por la voluntad de tener un bebé, así como el coito del animal apenas motivado por la voluntad de realizar una acción reproductiva. Además, durante las relaciones sexuales, la fecundación y el embarazo son una contingencia. La ciencia nos traerá varias estadísticas que van desde la edad y los períodos de fertilidad, lo que nos llevará a la conclusión de que el embarazo es multicontingente: depende de la edad, la fertilidad, la eyaculación, la calidad de los espermatozoides y los óvulos, etc.
Por lo tanto, el nuevo pensador libertario errante parece saltar a otro esquema de filosofía singular:
ACCIÓN = sexo
CONSECUENCIA = CONTINGENCIA (ES = embarazada DEBE = gestar)
El embarazo por violencia contra la mujer es otro caso especial, y además de triste, dramático y problemático por naturaleza, el escenario de la violación debe ser examinado por la ética, al menos la ética libertaria, «debe descansar en el absolutismo y negar el relativismo», y trae algunas construcciones especiales para esta discusión, como encontramos:
ACCIÓN = (nulo)
CONSECUENCIA = CONTINGENCIA (ES = embaraza / DEBE = gestar)
La mujer que nunca ha actuado praxeológicamente con el propósito de ser violada sufre la consecuencia de que ahora DEBE = gestar (ahora debería ser gestante), como consecuencia de que ahora ESTÁ = embarazada. Mises daría la vuelta al pulgar, ya que la mujer nunca actuó en absoluto, pero aun así, su falta de acción o incapacidad para actuar con el propósito de autodefensa/autoprotección (la apropiación de Locke, el derecho de autodefensa de Bastiat) implica un deber de una consecuencia de una condición es.
De hecho, si se mira todo el escenario real, ahora es peor porque, de hecho, alguien actuó, no falta la acción humana en este constructo praxeológico. El depredador sexual actuó deliberadamente para violar a la víctima. Ergo una acción de un tercero ES implicar el deber de alguien a algo, alguien que no consintió o aceptó voluntariamente esa obligación o la acción, en primer lugar, que provocó el estado de embarazo como consecuencia. Significa que una obligación (debería = gestar) se contrajo a partir de una condición (está = embarazada) que sucedió como consecuencia de una acción realizada por un tercero (el agresor sexual), y praxeológicamente esa acción intencionada fue razonada solo por ese tercero, porque solamente ese tercero actuó a propósito para pasar de una condición menos satisfactoria a una más satisfactoria.
Toda esta lógica es un crimen en sí mismo, un crimen contra la madre. Además, quien piensa así, legitima una importante mecánica que forma parte de la democracia y el estatismo, la misma mecánica refutada y probada errónea por naturaleza en la Ley de Bastiat: la mecánica bajo la cual una persona o un colectivo de votantes por sufragio podrá contraer obligaciones, deudas y demás pasivos con un tercero. Alguien que piensa así hizo sólo de la coerción algo legítimo: de hecho, una de las peores formas de coerción: una violación sexual. Así, parece que se encuentra algún tipo de consecuencialismo entrelazado:
ACCIÓN = (ACCIÓN2 = violación / CONSECUENCIA = violación)
CONSECUENCIA = CONTINGENCIA (ES = embarazada / DEBE = gestar)
Por tanto, es una doble violación contra la mujer: su autopropiedad y la consecuente violación de su libertad. Ahora la madre es sometida a servidumbre involuntaria para gestar un sujeto al que no puede consentir. El voluntarismo y el consentimiento están siendo destruidos bajo esta peculiar filosofía moral de cuasidivinidad que impone una obligación ética.
Entonces, parece que nos enfrentamos a una serie de innovaciones únicas en el transcurso de esta argumentación filosófica, primero un Salto de Hume donde el consecuencialismo se enrreda con la Ley de Hume, luego, la legitimación de la democracia y las estructuras del estatismo que permiten a una persona o un colectivo contratar obligaciones involuntarias con un tercero ya que la madre ahora actúa (debe actuar) en contra de su voluntad, porque es una implicación ética gestar hasta que nazca el bebé, a pesar de que el bebé puede ser no deseado y la gestación no está consentida. Por lo tanto, será esclavizada durante 9 meses, viviendo una vida llena de acciones humanas involuntarias, sin el consentimiento legítimo de la mayoría de ellas.
Ludwig von Mises podría ahora ser rechazado, y toda la lógica de Marx ha vuelto: la acción humana con el propósito de servidumbre involuntaria ahora se acepta nuevamente bajo esta lógica. Ya no hay problema de cálculo económico, ya que ahora solo es cuestión de medir la demanda de un bien determinado, y mediante la servidumbre involuntaria la mano de obra elevará la producción hasta el nivel demandado. Y dado que se supone que toda esta estructura es ética y la ética tiende a converger para que la ley sea el mecanismo de promoción de la justicia, ahora es justa y equitativa. Volviendo a la lucidez, por lo que podemos estudiar, la mayoría de las apelaciones a que la argumentación provida sea ética tienden a encontrarse convergiendo en el problema más simple de lo que se debe presentar por primera vez en este ensayo. Se han examinado varios argumentos y disertaciones dentro del Departamento de Filosofía de la Florida International University y la lógica de la clase ontológica es el conjunto de argumentación más común, mientras que la ética del consecuencialismo es la segunda argumentación estructurada más común. Bajo el libertarismo, parecería que si la ontología pudiera usarse para llevar a una deducción de que el aborto no es una elección ética para los padres y la madre, el profesor Hans-Hermann Hoppe lo habría hecho con un toque especial de satisfacción personal. No es un secreto para nadie, el profesor Hoppe es un paleolibertario, con valores morales tendientes a ser contrarios al aborto, y el profesor enfrentó al asunto de la ontología, cuando lo utilizó como razón fundamental para proponer que los hijos tienen derecho a la propiedad por sí mismos debido a su potencial. Y tiene sentido ya que un niño nacido y un adulto vivo tienen las mismas propiedades de objeto que les otorgan los derechos derivados de ser potenciales colonos y potenciales seres argumentativos, mientras que un cigoto, un embrión o un feto incluso en la etapa final de la gestación todavía carecen de algunas o la mayoría de las propiedades fundamentales para ser considerado un objeto dentro de la misma clase ontológica y por ende individuos equivalentes bajo conceptos ontológicos.
Por lo tanto, si la equivalencia ontológica se usara para los derechos igualitarios entre tantos objetos diferentes, esto conduciría a muchos pensamientos erróneos, encontrando la mayoría de las proposiciones en los problemas enumerados en este ensayo y, a su vez, la discusión no sobreviviría un par de minutos de debate.
El aborto, por tanto, puede ser inmoral según los propios valores morales, pero ciertamente no es poco ético. No bajo el libertarismo y la ética libertaria como parece pensarse. Durante el ciclo del embarazo, solo hay una persona independiente e indiscutible: la madre. Ya sea por haber establecido una casa de su propio cuerpo o por capacidad de argumentación. El embrión, por otro lado, no es un objeto que comparta las mismas propiedades que le permiten argumentar u ocupar su cuerpo, ni un feto comparte esas propiedades. El niño sano, por otro lado, es un objeto que tiene las mismas propiedades que un adulto que discute o un adulto que ya se ha apoderado de su cuerpo. Antes de que un embrión se desarrolle completamente y finalmente nazca como un niño, claramente son individuos (objetos) distintos que tienen capacidades (atributos) distintos. Un embrión es un objeto que tiene solo unas pocas propiedades similares a un niño nacido o un adulto propio, pero las propiedades que faltan frente al otro sujeto son demasiado diferentes, por lo que ambos pueden pertenecer a la misma clase de individuos. Lo mismo es cierto para una semilla que carece demasiado de las propiedades para ser un individuo de la misma clase de árbol o la fruta que carece de las propiedades para ser un individuo de la misma clase del árbol o de la semilla. Existe una relación más fuerte en el ciclo semilla-árbol-fruto si se compara con un ciclo embrión-feto-niño-adulto. Y como es común en biología, la gema, el huevo, el pollito y la gallina son individuos consistentemente diferentes, objetos diferentes bajo una clase diferente de individuos. Aunque comparten propiedades más comunes que el embrión humano y el niño humano, son objetos diferentes con muy pocas propiedades comunes.
Parte 2: El desalojo de Walter Block: la única posición sobre el aborto justificable [si la argumentación de la ontología se considera válida]
Percibiendo las definiciones distinguidas y el uso de la ontología en las ciencias, como concepciones estructurales auxiliares de ideas, teorías y elementos de conocimiento e información en conjunto, y bajo la filosofía como una rama de la metafísica. Entonces, la rama que proviene de la ciencia, que es mi base fundamental original, es totalmente compatible con la biología, la herbología y la agricultura, incluidos los estudios de secuenciación de ADN, con los que he estado completamente relacionado al codificar la suite phrap-phred en el Laboratorio Nacional Oak Ridge. Y es únicamente un entendimiento compatible bajo el nivel de las biociencias aplicadas a los animales, lo que implica que la yema, el huevo, el pollito y la gallina son individuos distintos, siendo objetos con un conjunto relevante de propiedades diferentes.
Aquel que se da cuenta que la gema es parte del proceso antes del huevo, ya que la gema (yema) se libera del ovario de la gallina y gana el útero mientras que la formación del huevo comienza de nuevo, por lo tanto, la yema de huevo es una gema diferente, mientras que las gemas ahora están muertas y ya no existen, aunque algunas de sus propiedades se heredan al siguiente objeto que ahora toma forma. Estrictamente equivalente al ciclo de la placenta humana. Así que es curioso cómo bajo la ciencia tales objetos con propiedades distintivas son individuos distintivos mientras que bajo ese razonamiento filosófico dado son individuos equivalentes, con derecho a los mismos derechos exactos. Por tanto, parece que en ontología todas las definiciones son equivalentes, excepto esta específica. Por este motivo, el hecho de que la ontología sea simplemente una clasificación no permitirá una clasificación arbitraria.
Sin embargo, si por una cierta consideración aceptamos que la lógica de la ontología es válida, toda la deducción se encontraría bajo la Ley de Hume como se vió antes:
ES = embarazada
DEBE = gestar
Si se acepta este razonamiento como un razonamiento válido, la apelación a la filosofía de la ontología sería útil para diversos propósitos, pero por una deducción ética, ya que encaja con el problema del es-deber al estar la mujer en estado de embarazo y por tanto un «deber» se derivó de una condición «es». Se observa una clara brecha entre hechos y valores en toda la proposición. Por lo tanto, la comprensión actual del problema del se percibe válida de varias maneras, una de ellas bajo el desalojo de Walter Block. El desalojo es una propuesta que es exclusiva del libertarismo, donde este concepto se presenta como un marco, propuesto por Walter Block y Roy Whitehead en «Compromising the Uncompromisable: A Private Property Rights Approach to Resolving the Abortion Controversy» [4] así como «Libertarianism, positive obligations and property abandonment: children’s rights».[5] Esta proposición actúa como un compromiso con el debate sobre el aborto al separar el acto praxeológico del aborto en un conjunto de dos partes, cada parte motivada por diferentes razones y propósitos: el desalojo, que es la extracción del feto del útero de la madre, y asesinato del feto: actuar para matar al feto durante la gestación, como lo expresa Block:
«… El aborto es una palabra realmente compleja. Es desalojo más asesinato. Tenemos que separar esos dos. El compromiso libertario, como yo lo veo, es que tienes derecho a desalojar pero no a matar…»
—Dr. Walter Block.
La teoría central es completamente válida desde la perspectiva de la madre, además, si la ontología se considerara un reclamo válido que daría derecho a la potencial autopropiedad del feto, o por todos los medios cualquier otra decisión moral en la misma conduciría al mismo camino para que los embriones tengan derecho potencial, autopropiedad y, siempre que la madre no tenga el deber de gestar el embrión hasta que se convierta en un feto, y ese feto pueda ser desalojado, todo es un enfoque válido del asunto. Whitehead y Walter Block alegan que una mujer tiene el derecho absoluto a desalojar al feto, pero no a matarlo, si es posible que el feto continúe existiendo y continúe su formación fuera del útero, con el apoyo de recursos tanto tecnológicos como médicos, así como de un recurso financiero para pagar ambos. A medida que avanza la tecnología, el punto en el que el feto puede continuar su formación y su existencia fuera del útero natural se acerca cada vez más a las primeras etapas de desarrollo. Un segundo reclamo surge de esta lógica: si los padres tienen la autoridad ética y legítima para elegir entre continuar el embarazo y tener el bebé, o desalojar al feto del útero, ¿deben pagar los recursos financieros para realizar el mejor procedimiento de desalojo posible y asegurarlo a un centro médico tercero, agencia de adopción u otra empresa privada interesada en la custodia del niño? Aunque esto es claramente una afirmación moral, también se incluye en la Ley de Hume.
Bajo el desalojo, el derecho de la madre a sacar al feto está condicionado a estar libre de agresiones. De hecho, la forma de agresión más libre posible, cumpliendo plenamente con el principio de no agresión, ya que el desalojo no violará un presunto derecho potencial de autopropiedad del feto, ni el indiscutible derecho de autopropiedad para la madre y los recursos vitales existentes en su cuerpo. En ese sentido, en lugar de abortar a un feto en el sexto, séptimo u octavo mes, coherentemente la madre optará por desalojar reclamando su propiedad mientras permite que el feto desalojado luche por sobrevivir bajo una condición de parto prematuro. La tecnología y los recursos médicos contemporáneos, como la incubación, mantendrán la vida después del desalojo. Dado que sobrevivir o no sobrevivir es una condición natural de todo ser humano o animal nacido, hasta ahora, parece que bajo el libertarismo en ese sentido, el enfoque del desalojo anticipará los desafíos de ser un individuo con propiedad propia, y si ese individuo —el individuo que supuestamente tiene derecho a la autopropiedad—, aunque todavía no es autosostenible, también tiene derecho a la oportunidad de ser adoptado, de tener un nuevo tutor que tenga la propiedad de la custodia del feto. Por lo tanto, la madre tiene el mismo derecho a renunciar a la custodia del feto desalojado que a renunciar a la custodia de un bebé nacido. La relación parental que prioriza la voluntad del padre y, después de eso, la voluntad del abuelo de proteger al feto será la única razón correcta de herencia de custodia. De haber renunciado también a sus derechos de custodia, se aplica otro proceso de adopción voluntaria.
El desalojo es un marco coherente con el libertarismo y los derechos de propiedad, que respeta los innegables derechos de propiedad de la madre y también respeta un supuesto feto con derecho a la propiedad de sí mismo, pero es un enfoque diferente de la ética razonable que afirma que no se aceptará ningún tipo de aborto y que el feto se gestará hasta que nace un niño. Al estar Block equivocado, se sienta en buena compañía del lado de libertarios como Rothbard, Hoppe, Kinsella o liberales como Ayn Rand entre varios otros filósofos contemporáneos. Mientras que, por otro lado, se oponen a todo y cualquier tipo de aborto o desalojo, varias afirmaciones morales —que sabemos que son bastante válidas como afirmaciones morales, especialmente las cuestiones morales brindadas por Ron Paul, Rand Paul, Bob Barr, son bastante consistentes y válidas, sin embargo, se ajustan a los valores para sustentar decisiones morales— son éticamente incompatibles a la autoridad de los padres y la autoridad de la madre para elegir, que en última instancia es innegablemente la única afirmación que está libre de contradicciones y libre de un «deber» derivado de un «es».
También es importante tener una definición más precisa de lo que es el aborto: el aborto es la interrupción de la gestación, ya sea la gestación en el útero de la madre o un dispositivo de incubación. El aborto no es la interrupción del embarazo o la vida del feto. A medida que avanza la tecnología y la ética, el aborto de la gestación avanzará y será más seguro tanto para la madre como para el feto y, en el futuro, para la madre y el embrión.
El libertarismo y la ética de la propiedad privada no se tratan de un conjunto de normas prescriptivas y, especialmente, no se trata de «deberes» derivados de «es». Se trata de la verdadera naturaleza del Derecho, el derecho que converge con la ética para promover la verdadera naturaleza de la justicia, aplicada a las normas para ayudar a enfrentar los conflictos por bienes y recursos escasos. Como explicó el profesor Hans Hoppe, «El propósito de las normas es ayudar a evitar conflictos que de otro modo serían inevitables. Una norma que genera conflicto, en lugar de ayudar a evitarlo, es contraria al propósito de las normas, es decir, es una norma disfuncional o una perversión».
Nunca se trata de deberes prescriptivos, nunca. Los principios fundamentales que podemos llamar normas o leyes centrales son las Leyes de la Propiedad Privada, que se pueden presentar en 5 principios primarios: (1) autopropiedad, (2) apropiación, (3) propiedad sobre la propia producción, (4) intercambio voluntario y (5) no iniciación de agresión/violación de las leyes 1–4. A pesar de que las leyes 1 a 4 nunca se violan (ni derechos corolarios como el derecho a vivir, el derecho a la libertad y la búsqueda de la felicidad…), cualquier tipo de arreglo voluntario, ya sea social o económico, siempre es legítimo. Bajo Lex Libertatem he escrito en otro lugar [5] otros principios que se aplican para formar un marco completo para derivar reglas del derecho, ellos son (6) contratos privados, (7) arbitraje por consentimiento, (8) principio de proporcionalidad e impedimento, ( 9) boicot, y finalmente (10) remoción física. Pero el núcleo de la ética libertaria descansa en el absolutismo de las reglas 1-4 (y por ende, el absolutismo de las reglas 1-5).
Por lo tanto, el individuo es dueño de sí mismo porque lo es, y no porque debería serlo. Los individuos son los propietarios exclusivos de lo que originalmente se han apropiado a través de la propiedad porque son dueños, no porque deban poseer todo lo que pueden; poseen los bienes que produjeron al mezclar su propio trabajo con sus otros recursos propios, al mezclar su propiedad con la propiedad apropiada y crear nuevos bienes que son suyos, no porque deban poseerlos; y finalmente los individuos son libres de intercambiar voluntariamente bienes, tiempo y servicio porque lo desean, una acción humana voluntaria y con un propósito, no porque deban intercambiarlo. Si la ética libertaria aceptara los «deberes» derivados de «es», alguna comprensión podría llevar a la no ética de la servidumbre voluntaria debido al hecho de que todos los hombres deberían ser libres y autodeterminantes. Los hombres vivirían su vida enteramente como cazadores-recolectores debido al hecho de que deberían seguir ocupando sus tierras. Debemos ser dueños de todo lo que creamos, por lo tanto, los hombres nunca podrían dejar o abandonar nada que sea una producción propia; en este asunto, los padres nunca podrían dar a su hijo, o feto en tal caso, en adopción: la custodia de los hijos no sería un derecho, sería en cambio un derecho inalienable y, por tanto, una obligación incondicional. Finalmente, los hombres deberían intercambiar todo lo que poseen y crean, incluidos los excedentes de producción, por lo que deberían ser comerciantes por la fuerza y comerciar todo al nivel de precios actuales y justos en el mercado.
La ética libertaria, es exactamente lo contrario a esta idea, la idea de normas prescriptivas que generan conflictos, no respetan la libertad y el voluntarismo. Los individuos nacen libres, siendo dueños de sí mismos en el transcurso de su libertad. Los individuos no están sujetos a deberes en el momento de su nacimiento. De lo contrario, es solo estatismo y iuspositivismo que imponen coercitivamente normas arbitrarias que esclavizan a los recién nacidos y devuelven gradualmente algunos de sus derechos originales al precio de varios deberes avergonzados en responsabilidades charlatánicas.
El libertarismo es el rechazo exacto de esas ideas propuestas.
Bajo el libertarismo, el aborto, por lo tanto, es una decisión cuya autoridad parental, y la autoridad de la madre en última instancia, es ética y legítima. Está libre de deberes, solo su decisión voluntaria seguida de una acción humana intencionada es válida como veredicto final. Esta propuesta final es similar a la del profesor Hans-Hermann Hoppe, como se muestra alrededor del minuto 2:00 de este coloquio con el autor, en el Instituto Mises de Rumania, del 8 al 11 de noviembre de 2011 [3], cuando el profesor Hoppe habla:
(el aborto es) «un asunto familiar que debe ser disputado y decidido dentro de la familia (…) su decisión, cualquiera que sea la decisión que tome, debe ser respetada porque ha sido tomada por aquellas personas directa o indirectamente afectadas por ella.»
Además, el profesor Hoppe aborda una posición con la que la mayoría de los libertarios está de acuerdo, desde el caso judicial de Roe vs. Wade: el Estado nunca interferirá con la decisión de los padres, no debería existir ninguna ley que prohíba o permita tal autoridad a nadie. Y si el Estado debe ser excluido de una discusión moral tan seria, ya que es un asunto de familia, también se excluirá de él a todos los demás, a todas las personas, agencias u organizaciones, grupos colectivos o individuos, que no son parte de la familia. Los argumentos morales, sin embargo, siempre son bienvenidos, cuanto más mejor para llevar el debate a una esfera más rica de argumentaciones, discusiones y defensa discursiva de posiciones morales, permitiendo que la mejor decisión la tomen los padres y su autoridad para tomar tales decisiones.
Ninguna otra proposición está libre de contradicciones, libre de subjetivismo, relativismo y libre de «deberes» derivados de una condición:
Bajo el libertarismo, el aborto es una decisión cuya autoridad parental —y la autoridad de la madre en última instancia— es ética y legítima.
Y si se toma la decisión extrema, la decisión de interrumpir la gestación, entonces, se procederá al desalojo siempre que sea posible.
Parte 3: Una tesis de la prueba del castigo basado en principios
«Siéntate y bebe té de poleo. Destila la vida que hay dentro de ti. Siéntate y bebe té de poleo. Soy una realeza anémica.»
—Kurt Cobain.
A pesar de que el cantante principal de la banda de grunge rock, Nirvana, ha dejado algunas notas acompañadas de la letra antes mencionada de la canción de Pennyroyal Tea, afirmando que «el herbal abortivo… no funciona, hippie», el hecho es que este té en particular, así como superdosis de vitamina C, semillas de sésamo, cúrcuma y muchas mezclas dan un aborto natural, tés y métodos dependen de su efectividad como conductivo abortivo, y el nivel de contingencia depende en gran medida de la dosis, la reacción corporal de la mujer y el embarazo. Pero esta letra, así como toda la conversación, se remonta a una perspectiva muy específica pero bastante relacionada con la perspectiva libertaria de este discurso:
Claramente, es la decisión legítima de una persona, tomada a discreción exclusiva de su libertad de beber lo que la persona quiera beber y causar los efectos deseados o efectos secundarios en su propio cuerpo. Y, por tanto, surge una segunda discusión. Si el aborto realmente no fue una decisión ética cuya autoridad sobre la decisión pertenece a los padres y a la mujer, entonces el aborto debe ser tratado como un crimen, y todo crimen exige consideraciones de castigo.
Bajo esta estructura de pensamiento simple, parece que una tesis de equivalencia de castigo es una tesis válida para probar si un crimen realmente se está cometiendo, aunque haya una métrica de castigo equivalente; podemos llamarlo dosimetría de pena de equivalencia para ese asunto. A menudo utilizo este enfoque para probar si tiene sentido tratar un cierto dilema bajo los términos propuestos, generalmente como un ejercicio de empatía por las verdades proposicionales. En el transcurso de un discurso ético o tesis discursiva sobre los derechos de los animales, es decir, pruebo si tiene sentido que bajo el libertarismo, alguien que pesca y come ese pescado sea castigado como un caníbal homicida cazando, matando comiéndose a otro ser humano, y por lo tanto se aplicará el mismo castigo. En este caso, deberíamos tratar con los consumidores de proteínas animales como trataríamos con los caníbales; deberíamos tratar con los pescadores como lo haríamos con los homicidas; deberíamos tratar con los ganaderos como tratamos con los criadores humanos; y tratar a los carniceros como asesinos en serie, todos ellos con una crueldad agravante.
Bajo el libertarismo, el castigo y la restitución se examinan bajo dos teorías específicas pero relacionadas, el principio de proporcionalidad de Murray N. Rothbard y el principio de estoppel de Stephan Kinsella. Bajo el principio de proporcionalidad, tenemos una estructura basada en el razonamiento de restitución y castigo donde la fuerza máxima (agresión) que se utilizará contra un bandido, un criminal, alguien que ha iniciado una agresión primero, es la misma cantidad de agresión, es decir, tenemos derechos limitados para causar una violación proporcional de la propiedad contra el criminal, y no superaremos esa proporcionalidad para promover la restitución. Luego, otra segunda cantidad de agresión y, por lo tanto, el uso de la fuerza, se utilizará nuevamente como castigo. Se pueden afirmar varios ejemplos para esa teoría, por ejemplo, considere que la persona A le robó un iPhone a la persona B. Una vez que se ha establecido el robo y no hay duda sobre el crimen y quién es el autor, es ético usar la fuerza contra B para promoverlo que pague a A la cantidad de 999 dólares, que es el precio de mercado de dicho producto robado. Esta cantidad de 999 dólares se puede pagar en dinero, se puede pagar como otro iPhone o cualquier otro medio incluido el trabajo (servidumbre involuntaria) siempre que el pago sea proporcional a 999 dólares que es el precio de mercado del iPhone, y ese pago se haga como restitución. Sin embargo, sigue siendo barato para el delincuente restituir solo el daño, esto crearía un escenario de beneficio al delito si el ladrón hace 3 víctimas seguidas, y si lo atrapan solo 1 o 2 veces, el ladrón todavía tiene 1 iPhone mientras que solo 1 fue devuelto. Si todo sale mal, el ladrón al final del día tendrá 0 ganancias sobre los crímenes, pero si algo sale bien en sus planes, el ladrón se beneficiaría mucho de vivir una vida criminal. Por tanto, se adeuda la segunda cantidad de 999 dólares, ya sea en dinero, producto (iPhone) u otro bien, activo o servicio proporcional, pagándose esta segunda cantidad como castigo. Por tanto, si robo 100, debo pagar 200, 100 como restitución y otros 100 como castigo.
La misma lógica se aplica a todos los demás tipos de violaciones contra la propiedad privada: un iPhone, un automóvil, una casa o violaciones contra la autopropiedad. Significa, por varios medios, que alguien que cause una gran pérdida económica no será condenado a muerte, porque nunca mató a nadie antes. Pero puede ser sentenciado a vender todas sus propiedades y transferirlas a las personas que causaron la pérdida, y/o ser arrestado y obligado a trabajar para pagar la cantidad proporcional faltante para la restitución y nuevamente, la misma cantidad (el doble, de hecho) como castigo. Por lo tanto, una persona que mata, por otro lado, podría ser castigada con una sentencia de muerte porque mató antes. Rothbard explica el fundamento:
«Si, entonces, la proporcionalidad establece el límite superior del castigo, ¿cómo podemos establecer la proporcionalidad misma? El primer punto es que el énfasis en el castigo no debe estar en pagar la deuda de uno con la sociedad, sea lo que sea que eso signifique, sino en pagar la deuda de uno con la víctima. Ciertamente, la parte inicial de esa deuda es la restitución. Esto funciona claramente en casos de robo. Si A le ha robado 15.000 dólares a B, entonces la primera parte, o inicial, del castigo de A debe ser restaurar esos 15.000 dólares a manos de B (más daños, costos judiciales y policiales, e interés renunciado). Supongamos que, como en la mayoría de los casos, el ladrón ya se ha gastado el dinero. En ese caso, el primer paso del castigo libertario adecuado es obligar al ladrón a trabajar y asignar el ingreso resultante a la víctima hasta que la víctima haya sido reembolsada.»
—Murray Rothbard, The Ethics of Liberty, p. 86.
El profesor Hans-Hermann Hoppe explica brevemente el origen de la teoría, desde lex talionis:
«Rothbard presentó una rigurosa defensa moderna del tradicional principio de proporcionalidad del castigo tal como está contenido en la lex talionis: ojo por ojo, o más bien, como él explicaría correctivamente, dos ojos por un ojo.»
—Hans-Hermann Hoppe, capítulo de introducción de la segunda edición de The Ethics of Liberty.
El «dos ojos por un ojo», un ojo es la restitución, el segundo es el castigo, resume bastante bien el principio de proporcionalidad. Aunque la teoría general se discutió completamente a lo largo de los años, en ensayos y libros de Rothbard, otros filósofos y teóricos continuaron desarrollando la tesis, y Stephan Kinsella en 1998 llevó el Enfoque Estoppel[6] a una contribución contemporánea a la teoría escolástica del castigo austriaca.
Siendo Kinsella un abogado norteamericano, derivó el concepto de Common Law de Estoppel, que se puede resumir en la idea presentada por Cataldo et al. (1980) afirmando que «La palabra estoppel significa ‘no tiene permiso de negar’. Si A hace una declaración de un hecho en la que B se basa de alguna manera sustancial, A no tendrá permitido negarla (es decir, A estará impedido) si el efecto de la negación de A fuera perjudicar a la parte que confía en ella». (véase Cataldo, Bernard F., Frederick G. Kemin, John M. Stockton y Charles M. Weber. 1980. Introduction to Law and the Legal Process. 3rd ed. New York: John Wiley.) Y contribuyó a la doctrina libertaria de castigo y proporcionalidad la idea de que el criminal (alguien que inició la agresión mediante la violación de la propiedad privada de uno, incluido el cuerpo según el principio de autopropiedad) es impedido a oponerse al castigo sin caer en la contradicción axiomática de oponerse a algo proporcional a lo que ha realizado antes. Kinsella lo expresó de esta manera:
«(…) Si B es un agresor violento, como un asesino o un violador, ¿cómo podría no consentir en cualquier castigo que A, la víctima (o el agente de la víctima), intente infligir? Para oponerse a su castigo, B debe entablar un discurso con A; debe adoptar, al menos temporalmente, la postura de una persona pacífica y civilizada que intenta persuadir a A, mediante el uso de la razón y principios coherentes y universalizables, para que proporcione razones de por qué A no debería castigarlo. Pero para hacer esto, B debe en esencia afirmar que A no debe usar la fuerza contra él (B), y para hacer esto, B debe alegar que es incorrecto, o injustificable, usar la fuerza. Pero desde que ha iniciado la fuerza, ha admitido que (él cree que) es correcto usar la fuerza, y B se contradeciría si dijera lo contrario. (…) Bajo la teoría del estoppel, entonces, podemos hacer valer nuestros derechos contra los agresores violentos, ya que no puede oponerse a la aplicación de los derechos sin autocontradicción.»
—S. Kinsella, capítulo 5 de The Dialectics of Liberty, «Dialogical Arguments for Libertarian Rights».
Tanto el enfoque de Rothbard como el de Kinsella sobre la doctrina del castigo y la proporcionalidad bajo el libertarismo se discuten en detalle y son los cimientos básicos para un proceso completo de arbitraje que se llevará a cabo en tribunales privados o por algún organismo de arbitraje o persona que juzgue elegida voluntariamente y con el consentimiento de las partes en disputa. Bajo Lex Libertatem he escrito antes en otro lugar[5] que se aplican ciertas precauciones con respecto a la dosimetría de la pena para no incurrir en la falacia del «tu quoque». Me opuse bastante al enfoque literal de la lex talion. El principio de proporcionalidad nunca se utilizará para promover el daño proporcional y la agresión, sino que se utilizará estrictamente para promover la restitución proporcional y el castigo proporcional, de lo contrario, cae dentro de la falacia del «tu quoque». Por lo tanto, en el curso de una disputa, digamos que alguien rompe la soga y los brazos de alguien más, la parte inocente; la ética debe converger a la Ley en un rumbo que promueva la justicia, no el derecho a devolver la misma violencia, agresión o destrucción. Por lo tanto, para no caer en la falacia del «tu quoque», la restitución proporcional debe ser el pago de los costos médicos y hospitalarios de la nariz y los brazos, adicionalmente el tiempo que la víctima no podrá trabajar debido a la fractura de un brazo y nariz y adicionales, los costos legales, los costos de los medicamentos, el informe de peritaje médico, toda la pérdida por lesiones directas e indirectas se calcularán y el pago se ejecutará a los fines de la restitución. La misma cantidad se pagará nuevamente como castigo. En consecuencia, si la pérdida directa más indirecta evaluada por una fractura de nariz y brazo es de 50.000 dólares, se pagarán 100.000 dólares, la cantidad calculada como restitución y nuevamente la misma cantidad como castigo. Se trata de un arbitraje más justo, de una aplicación de la ética que converge con la justicia en oposición a promover el doble de destrucción y a promover la pérdida. Digamos que el «tu quoque» no se considera un filtro para la justicia y se ignora. Tenemos el doble de pérdida, el doble de destrucción pero sin restitución, tal vez castigo pero sin restitución. Tenemos el doble de crueldad en el mundo y un camino más claro hacia la guerra y el odio, y no solo una propuesta de solución de controversias. Esta nunca es una posición apoyada por la ética más pacifista, la ética libertaria. Si alguien, digamos que la persona A mata un árbol del jardín de la persona B, la resolución libertaria de disputas nunca promoverá la eliminación de un árbol del jardín de A como solución. Si A quema la casa de B, B no tiene derecho a quemar la casa de A como solución de disputa. No solo es una estupidez que los hombres civilizados no deben considerar lógica, no solo se aplica la falacia del «tu quoque», sino que también, este pensamiento aumentará el nivel de agresión, destrucción y violación de las propiedades privadas por todas partes. Altamente deseable bajo el libertarismo. Una solución de arreglo a una infracción no es duplicar la infracción, por lo tanto, ningún daño proporcional se considerará razonable. De hecho, se aplicarán la restitución y el castigo proporcionales.
¿Pero significa esto que nunca se considerará la pena de muerte? No, no es así.
A veces, la violación de la propiedad es tan extrema que no se puede realizar un cálculo objetivo de la pérdida y, por lo tanto, no se puede realizar un cálculo objetivo de la pena de justicia. En los sistemas legales, tenemos el concepto de «dosimetría de penalización», que es la teoría sobre los cálculos métricos de la penalización. La violación más subjetiva y extrema es, por supuesto, la violación de la vida de una persona. Puede volverse más extremo si se trata de la violación de la vida de varias personas. En caso de violaciones extremas, no se puede calcular la pérdida causada por una vida quitada, pero ¿se quitará una segunda vida como castigo a alguien que haya matado? Si simplemente lo tomamos a la manera de la lex talionis, una segunda violación de la vida es una solución a una violación de la vida anterior. ¿Pero tiene sentido? Sabemos que la idea se desarrolla de la teoría filosófica debido a la falacia del «tu quoque», pero ceteris paribus, no es la promoción de la justicia, sino la promoción del doble de la injusticia. Aunque el cálculo objetivo de la pérdida nunca se puede realizar, el infractor debería verse obligado a pagar la cantidad de el dinero que se esperaba que la víctima ganara en el transcurso de los días restantes de vida, teniendo en cuenta la esperanza de vida y la edad promedio de muerte de la población, los ingresos actuales en consideración, como restitución, más la cantidad proporcional restante de años de cárcel como castigo. Por lo tanto, digamos que la víctima tenía 30 años y ganaba 200.000 dólares al año, y la esperanza de vida promedio de la población es de 70, el delincuente debería pagar como máximo (como límite superior, según lo expresado por Rothbard), 8 millones de dólares como restitución y adicionalmente otros 8 millones o 40 años de cárcel. El arbitraje debe hacerse para combinar la dosimetría de la pena, si los tribunales creen que es justo, digamos que si el infractor es millonario, una multa de $ 16 millones todavía puede considerarse barata, por lo que el arbitraje puede, como un ejemplo simple, determinar el pago de 12 millones dólares y 20 años de prisión. Significa que la mitad del tiempo de prisión se convirtió en una violación proporcional financiera de las propiedades del infractor, tal vez el culpable tenga que vender su casa, empresa, autos y aviones, tal vez tenga 12 millones en ahorros, lo que importa es que se supone que el arbitraje debe llegar a una restitución y castigo proporcionales y no promover el doble de la destrucción, el doble de la pérdida y destrucción en el mundo.
Pero, ¿qué pasa si el infractor ha matado no a una, sino a varias personas? Si el violador ha matado con crueldad adicional, no es posible discutir cómo se supone que un juez o jurado debe calcular la crueldad, la intención cruel, la acción humana praxeológica y la voluntad de promover un dolor y sufrimiento especial y llegar a un cálculo subjetivo pero razonable de pérdida promovida. En tal caso, la restitución es más difícil y probablemente no sea posible promover proporcionalmente el castigo. Pagar mucho dinero, además de estar en la cárcel de por vida, por alguien que cometió un asesinato en masa todavía no es solo una restitución o un castigo proporcional según la ética libertaria. En tal caso, la pena de muerte se considera importante, pero la pena de muerte por sí sola no es suficiente, ya que una persona no puede ser ejecutada dos veces porque ha matado a dos personas, una persona nunca será ejecutada con crueldad porque ha matado con crueldad. El arbitraje con jurado en un tribunal privado llegará a la dosimetría de la pena de tal manera que se deban y se paguen restituciones financieras, varios años de servidumbre involuntaria encerrados en una cárcel combinados con el servicio de trabajo forzado para seguir pagando la restitución, y al final de ese castigo y viaje de restitución, se ejecutará finalmente la pena de muerte. Aun así, puede que no sea un castigo proporcional, pero dado que nadie puede ser asesinado dos veces, es el mejor castigo proporcional que puede ser arbitrado. Este es un caso extremo para el dinero más la cárcel más el trabajo forzado más la pena de muerte, y debido a la naturaleza diferente de la agresión original, no es la lex talionis literal y, por lo tanto, no se encuentra una falacia de «tu quoque».
La resolución voluntaria de una disputa es un principio fundamental en los sistemas de resolución de disputas del libertarismo, por lo tanto, si la familia perdona al infractor, debido a valores morales, cultura o creencias religiosas, no están de acuerdo con un castigo extremo en el caso de violaciones extremas, el acuerdo voluntario se considerará la decisión ética justa y la justicia que se debe tomar. Los principios del libertarismo de estoppel o castigo y proporcionalidad establecen el límite superior del uso de la fuerza, los límites superiores para la restitución y el castigo proporcionales, no los límites inferiores. Por lo tanto, también se tomarán en consideración los delitos culposo y doloso. Volviendo al ejemplo anterior, digamos que la persona A ha destruido involuntariamente el iPhone de la persona B y no existían datos valiosos en el dispositivo, podría ser suficiente justicia hacer que A pague 999 dólares o un nuevo iPhone a B, como restitución proporcional, pero no se debe un castigo porque es un delito culposo. Supongamos que A irrumpe en la propiedad de B y usa toda el agua de la piscina de B para extinguir un incendio en una propiedad cercana. Hay una acción humana intencionada y no podemos decir que la violación y el robo de agua fue un delito doloso, pero si la persona B exigiera a A que pague los costos del agua y otras posibles pérdidas debido al robo como restitución proporcional, más la misma cantidad de nuevo como castigo, un acuerdo voluntario probablemente llegará a un acuerdo por debajo del límite superior, o un arbitraje de terceros ciertamente puede llegar a un castigo por debajo del límite superior, tal vez sin castigo en absoluto, sino solo una pena de restitución.
Finalmente, si el aborto no fuera realmente ético, la madre estaría impedida para oponerse a la restitución proporcional y a las penas de castigo, y es entonces cuando se establece una tesis de prueba de castigo basada en principios para probar qué tan justo es el castigo de la madre debido a un acto intencional para el aborto y también para el aborto involuntario. Inmediatamente, la idea de castigar proporcionalmente a la madre debido a un aborto involuntario —un delito culposo— suena absurda para la mayoría de las personas, pero debido a la naturaleza objetiva de la ética libertaria, así es como el arbitraje debería iniciar la discusión sobre tal crimen si el aborto no fuera una decisión ética bajo la autoridad de los padres. Así, el aborto será considerado delito de homicidio contra el embrión o el feto si no fue la libertad ética de elección. El aborto suele ser doloso porque los padres o al menos la madre suelen actuar deliberadamente con la intención de abortar, por lo que se deben tanto la restitución proporcional como el castigo.
Por lo tanto, si el método de aborto es el té de poleo mencionado anteriormente o cualquier otra mezcla de hierbas abortivas o una sobredosis de vitamina C, el jurado declarará a la madre culpable de homicidio. Si ambos padres estuvieron de acuerdo con el aborto, ambos son declarados culpables de homicidio. La misma tesis entra en vigor si se toman píldoras abortivas, pero surge una diferencia distintiva, la píldora abortiva tiene el objetivo claro y directo de promover el aborto, mientras que el té abortivo, la mezcla abortiva y otros métodos «naturales» que promueven los abortos inductivos serán proporcionalmente en comparación con el envenenamiento. Por lo tanto, en el primer escenario, no es solo un homicidio, es un homicidio por envenenamiento que ciertamente se consideraría crueldad si se promoviera contra alguien que ya nació, contra un niño nacido, por ejemplo, debido a los niveles de sufrimiento adicionales que conlleva una muerte tan lenta, por lo que debe considerarse la pena de muerte. Si bien la píldora abortiva equivaldría a un simple homicidio, similar a dispararle a un bebé en la cabeza, una matanza directa que impone la menor cantidad de sufrimiento adicional posible. Sin embargo, un método de aborto muy común es a través de procedimientos quirúrgicos que no son nada diferentes de sacar a un niño de una condición de vida adecuada a una condición de vida no adecuada, tal como tirar a un niño, y por lo tanto, un homicidio por uso excesivo de la fuerza, también podría considerarse crueldad y se debe aplicar la pena de muerte. Un procedimiento de desalojo fallido, por otro lado, podría considerarse equivalente a un homicidio culposo, ya que se hicieron los mejores esfuerzos para desalojar a un niño de un lugar y trasladarlo a un lugar diferente donde se pudieran satisfacer las condiciones de formación, desarrollo y vida, pero en el curso del desalojo el niño murió.
En todos los escenarios en los que se considera una crueldad equivalente, la madre o los padres serán declarados culpables, y no solo se trata de una cuestión de pena de muerte, sino también de una pena con restitución proporcional adicional, ya que los padres deben pagar una cantidad subjetiva calculada según los principios de dosimetría por la corte. Un problema más surge en este constructo ya que bajo el libertarismo la restitución y todas las demás penas adeudadas se deben a la víctima, pero ahora la supuesta víctima, el embrión o el feto está muerto, el heredero legal de una pena de restitución son las mismas personas que están y se supone que deben pagarlo, los padres. Parece ser una propuesta non sequitur que la restitución la pague la madre a ella misma, o la madre al padre si el padre no estuvo de acuerdo con el aborto, por ser el heredero legal de la cantidad adeudada. Pero si se demuestra que la madre actúa de tal manera que se considera equivalente a un homicidio por crueldad, será declarada culpable y condenada a muerte como resultado de la promoción de la justicia en su propio nombre, o la madre debe ser condenada a muerte en nombre del padre.
Y la madre está impedida de oponerse a la sentencia porque, en primer lugar, ella sí mató a un potencial supuesto individuo dueño de sí mismo, por lo que axiomáticamente está de acuerdo con la pena.
Si ambos padres llegaron a un acuerdo y decidieron promover el aborto, se supone que el heredero legal del embrión/feto, los derechos de custodia y matrícula son de la familia (los abuelos del embrión), por lo tanto, son los herederos legales del pago de la restitución, y el castigo sobre su propio hijo e hija se promoverá en nombre del mejor interés de los abuelos, y si por algún motivo tiene algún sentido, qué abuelos en el mundo no estarían de acuerdo en perdonar a su hijo e hija. Esos escenarios absurdos también crean varias oportunidades para abusos pensados en la titulización y otros similares, alegando que tienen derecho a la restitución porque su sueño de ser tía, primo, tío, del feto por nacer les fue robado por medio del aborto.
Finalmente, debido a la naturaleza objetiva de la ética libertaria bajo la cual su amplio credo «debe descansar en el absolutismo y negar el relativismo», el aborto, al ser una violación de la propiedad privada, es siempre una violación de la propiedad privada. Significa que no hay excepción, no hay relativismo para los escenarios de embarazo como consecuencia de violencia sexual (violación) o embarazo de riesgo. Este último suele ser considerado por los relativistas o utilitaristas como un aborto ético, incluso bajo el libertarismo, como si por casualidad algún tipo de homicidio de un individuo inocente pudiera considerarse ético. Lógicamente, saltan al argumento de que el embrión o el feto pueda representar una amenaza para la vida de la madre en un embarazo de riesgo y, debido a la estructura del principio de no agresión, una amenaza es de hecho el inicio de la agresión y, por tanto, la madre tiene el derecho a defenderse matando al feto que está amenazando su vida. El problema reside en la condición de amenaza, que requiere la voluntad para realizar la amenaza. Bajo el libertarismo, una amenaza está fuertemente atada a la praxeología, significa que una amenaza es una acción humana intencional que fuerza una condición alternativa a la agresión, y una amenaza que permite el uso de la fuerza más allá de la fuerza mínima para detener esa amenaza es una amenaza creíble, una acción humana creíble y decidida. Bajo el libertarismo, por lo tanto, no hay lugar para un uso extremo de la fuerza razonado por la autodefensa debido a la amenaza implícita. El caso de las armas nucleares recreativas puede utilizarse para distinguir la amenaza implícita pero creíble de la amenaza implícita de muerte contra la vida de la madre que carece de la acción humana. Si su vecino compra o crea una bomba nuclear recreativa o cualquier otra arma de destrucción masiva cuya destrucción y, por lo tanto, la naturaleza letal no le permiten al propietario señalar a una víctima específica, esa persona actuó deliberadamente al crear o comprar esa arma. Si una persona le pide al vecino que aleje el arma, a un campo amplio, alejado de las localidades urbanas, donde nadie morirá debido a un despliegue accidental del arma o debido a un comportamiento defectuoso, o si se le pide al propietario que se deshaga del arma, y el vecino niega ambas solicitudes, actúa a propósito para mantener la bomba nuclear. Si tú explícitamente dices que tú y tu familia temen por su vida y se sienten amenazados por el hecho de que la bomba nuclear está tan cerca de sus propiedades y cuerpos, al estar en el rango de destrucción, y aun así el vecino actúa a propósito para mantener la bomba cerca, esto podría considerarse una amenaza.
Aun así, no tienes el derecho proporcional de autodefensa para matar a ese vecino. También puedes decidir tener una bomba similar y, por lo tanto, igualar la condición de amenaza o intentar algo más, limitado al uso proporcional de la fuerza que él está usando para amenazar su vida al oponerse praxeológicamente a descartar o mover la bomba. Esto es completamente diferente de la proposición de que un feto amenaza implícitamente la vida de la madre desde el interior de su útero.
Por lo tanto, según la tesis de la prueba del castigo basado en principios, parece que no existe un derecho ético legítimo de restitución, el castigo proporcional y la restitución son generalmente una lógica non sequitur y causan el efecto no deseado de promover más pérdidas, más dolor, más muertes. Sin embargo, una falacia tu quoque se encuentra generalmente a través del curso del principio de estoppel o el principio de castigo y proporcionalidad cuando el aborto es tratado como un crimen, por lo tanto, una posición provida bajo la tesis de la prueba de restitución y castigo también parece no ser ética.
Parte 4: Apelación a un código de ética científico más ético
A medida que avance la tecnología y la ética, el aborto de la gestación avanzará y será más seguro tanto para la madre como para el feto y, en el futuro, para la madre y el embrión. A partir de este punto, parece que bajo la teoría del desalojo llegaremos a un día naciente en el que el desalojo de embriones será posible, ya sea manteniendo las mismas posibilidades de vida, existencia, desarrollo y formación dentro del útero materno o dentro de un proceso de incubación artificial, o que las posibilidades serán aún mayores bajo un proceso controlado artificial en comparación con el ciclo de embarazo natural. A medida que avancen los estudios de embriogénesis, también avanzarán los estudios científicos y las técnicas. Pero tenemos una condición de tipo ética que resolver en los tiempos contemporáneos, y la llamo una condición de tipo porque la ética libertaria espera nuevos métodos tecnológicos y científicos para resolver el dilema del desalojo, mientras que el código de ética científico obliga a la comunidad científica a esperar, mientras no se permite investigar y desarrollar aún más dicha tecnología.
Desde mayo de 2016, los científicos han podido cultivar embriones humanos fuera de la madre durante casi dos semanas completas de desarrollo.[7] Es un hito ya que estas dos primeras etapas de la semana eran la fase más compleja y desconocida del desarrollo humano hasta el momento, como mencionó Magdalena Zernicka-Goetz, profesora de la Universidad de Cambridge, «esta es la etapa más enigmática y misteriosa del desarrollo humano (…) Es un momento en el que se determina la forma básica del cuerpo».
Aunque sin duda es un hito, los avances en la investigación están ahora estancados y la razón es la ética. Los avances recientes plantearon la cuestión de las leyes y códigos de ética internacionales existentes que prohíben por completo a los científicos desarrollar embriones humanos más allá de los 14 días. La revisión de este límite nunca ha sido ampliamente discutida hasta ahora, excepto por pequeñas juntas preliminares que no tienen autoridad para tomar decisiones. Significa, como lo expresó el profesor Zernicka Goetz, descubrir una gran cantidad de información nueva si se pudieran cultivar embriones humanos en una placa de laboratorio durante unos pocos días más: «Los cultivos más largos podrían proporcionar información absolutamente crítica para la biología humana básica», dijo. «Pero esto, por supuesto, plantearía la siguiente pregunta: dónde deberíamos poner el próximo límite».
Desde una perspectiva libertaria, la investigación que se publica en Nature Magazine[8] ofrece ideas que demuestran claramente que el razonamiento ontológico, por supuesto, es una argumentación completamente errónea y débil. «El estudio muestra que la remodelación del embrión humano se estableció a partir de un sistema de cultivo in vitro de embriones humanos a través de etapas de implantación en ausencia de tejidos maternos. Se utilizaron células madre pluripotentes humanas y se ha demostrado que la reorganización del linaje embrionario está mediada por la polarización celular que conduce a la formación de cavidades. Los resultados indican que los eventos críticos de remodelación en esa etapa del desarrollo humano son embrionarios autónomos, destacando las notables e inesperadas propiedades de autoorganización de los embriones humanos». La mayor parte del racionamiento detrás del atractivo ontológico consiste en el momento de la concepción, siendo la concepción el momento en que las semillas masculinas y femeninas se encuentran para crear la nueva vida humana. Según los resultados de la investigación actual, se omite una etapa completa de la creación humana y la falta de tejidos maternos se reemplaza por células madre, que pueden extraerse de células madre masculinas o femeninas, que carecen de tejidos maternos o, según la ontología, que carecen de propiedades de objeto materno, mientras que las propiedades de autoorganización de los embriones son embrionarias autónomas reorganizadas bajo eventos críticos de remodelación en la etapa del desarrollo humano. Tanto las oraciones citadas como las enfatizadas se escriben exactamente con las mismas palabras que el estudio, para asegurarse de que los filósofos de la ontología se den cuenta claramente de lo que significa. Por supuesto, lo que se suponía que era un pequeño conjunto de propiedades relacionadas con el embrión y los niños, ahora es un conjunto contingente de propiedades. La falta de propiedades puede reorganizarse a partir de las células madre, por lo que la lógica de la ontología ahora debería darse cuenta de que las células madre son objetos equivalentes a lo que son los embriones de dos semanas (aunque se hayan saltado parte de los pasos de embriogénesis) son piezas importantes de esta lógica que faltan. De cualquier manera, la apelación y el razonamiento de la ontología se consideran muertos o incluso más débiles.
Bajo el libertarismo, se trata de fortalecer la idea de la autopropiedad en seres potenciales de autopropiedad que razonan a partir de individuos que se apropian completamente de su propio cuerpo o a través del curso de la ética de la argumentación de Hoppe. Esta idea mucho más fuerte puede mantener abierta la hipótesis de que los no humanos (incluidos los marcianos, vampiros o robots como el hombre bicentenario) pueden ser elegibles para la autopropiedad, así como los humanos que carecen por completo de un cuerpo humano físico. Mantiene la autopropiedad abierta al caso de transhumanistas e individuos iguales a humanos como robots e IA que no nacen humanos pero demuestran una naturaleza humana equivalente, ya sea al ocupar completamente su cuerpo o mediante el curso de la ética de la argumentación.
¿Qué hay del problema marciano? (…) Si nuestros hipotéticos marcianos fueran como seres humanos: conscientes, racionales, capaces de comunicarse con nosotros y participar en la división del trabajo, entonces presumiblemente ellos también poseerían los derechos ahora confinados a los humanos terrestres. Pero supongamos, por otro lado, que los marcianos también tuvieran las características, la naturaleza, del vampiro legendario, y sólo pudieran existir alimentándose de sangre humana. En ese caso, independientemente de su inteligencia, los marcianos serían nuestro enemigo mortal y no podríamos considerar que tuvieran derecho a los derechos de la humanidad. Enemigo mortal, de nuevo, no porque fueran malvados agresores, sino por las necesidades y exigencias de su naturaleza, que chocarían ineludiblemente con las nuestras.
—Murray Rothbard, The Ethics of Liberty, p. 156.
Todos los aspectos de una naturaleza humana equivalente planteados por Rothbard están acompañados por la naturaleza pacifista que el individuo debe tener, el principio de no agresión es una parte central del ciclo de la apropiación y de cualquier tipo de ética de discusión y, por tanto, el asunto de la comunicación también es planteada por Rothbard. A pesar del hecho de que la ontología razonable no detendría a los marcianos y a otras personas con derecho a poseer los derechos que tienen otros humanos, también les daría los mismos derechos a no discutir y a no apropiarse, mientras que los humanos desacoplados de un cuerpo humano físico carente de individuo humano (objeto) y sus propiedades no tendrían ninguna propiedad en la misma clase de ontología.
Ahora, como se plantea bajo el libertarismo que ningún embrión o feto tiene derechos antes de que nazca o sea desalojado y se demuestre que son capaces de ocupar una vivienda o argumentar, toda la observación y la investigación científica no agresiva y no violatoria que se puede realizar en un feto desalojado hasta los 5 meses de formación, hasta que se desarrolle hasta un feto de 9 meses de formación, puede ser realizada libremente sin implicaciones éticas. La comunidad científica poniendo algunos dilemas y creando prohibiciones éticas desde las 2 semanas hasta la fase de desarrollo de la semana 15 no es más sensata en absoluto, siempre que no se haga praxeológicamente ninguna violación ni agresión. Esto significa una revisión científica del código de ética actual que prohíbe la investigación adicional que debe estar más cerca de la ética libertaria: siempre que sea voluntario, y aquí como voluntario queremos decir que se necesita un consentimiento voluntario de la investigación científica no agresiva y el cultivo de seres humanos donados por donantes de células madre, donantes de embriones, así como por el consentimiento moral individual de científicos, médicos y profesores directamente relacionados con la investigación, y siempre que estén utilizando sus propias propiedades, su propio tiempo, mano de obra, intelecto, dinero y células madres, ningún gobierno, agencia, o grupo colectivo de terceros o individuo deberá interferir.
Si la ciencia puede generar y hacer crecer un embrión hoy, fuera del útero materno, mediante el uso de técnicas in vitro hasta las 2 semanas de edad y si este es uno de los hitos más complejos de la embriogénesis, con una ética adecuada como un código de ética derivado del libertarismo, la ética más pacifista, evitadora y resolutiva de conflictos, el conocimiento humano podrá adaptar las técnicas de incubación actuales para reemplazar perfectamente la incubación natural por una investigación artificial no agresiva que nos permitirá comprender mejor la naturaleza, el cuerpo y la formación de los humanos.
Las técnicas de mejora genética humana evolucionarán para evitar problemas de salud. Las complicaciones del embarazo se evitarán o tratarán tanto en el útero de la mujer en un proceso de gestación natural como en incubación artificial. Las próximas generaciones de seres humanos podrán beneficiarse antes de saltos de singularidad sin precedentes en tecnología, secuenciación de ADN, mejoras en la salud e individuos híbridos humano-máquina, reemplazando partes humanas defectuosas por partes biónicas en una forma más amplia, en comparación con lo que tenemos hoy.
El artículo original se encuentra aquí. Traducción original revisada y corregida por Oscar Eduardo Grau Rotela.
Referencias
[2] http://econfaculty.gmu.edu/bcaplan/I-O
[3] https://www.youtube.com/watch?v=cuoepBsv3ZE
[4] http://www.walterblock.com/wpcontent/uploads/publications/blockwhitehead_abortion-2005.pdf
[5] http://www.walterblock.com/wpcontent/uploads/publications/blockchildren.pdf
[6] https://www.reuters.com/article/ushealth-embryos-idUSKCN0XV260? feedType=RSS&feedName=scienceNews&rpc=69
[7] https://www.nature.com/articles/ncb3347.epdf
[8] https://mises.org/library/punishmentand-proportionality-estoppel-approach-0
